聯會旅程對2025異象的回應:宣教學上的一席對話

編者話:我們所以公開分享這份文件,是源於對建立和理解社群的關注。這份綜合出來的筆記並不代表威克理夫國際聯會的共識,或特定立場。它是百多個聯會機構共二百多名領袖和董事會主席的討論記錄。因此,它反映了聯會機構領袖的多元文化、意見和思想。我們在新場境,以新表達方式持續學習和發展關係。我們結伴同行,渴望充分參與神的使命。這是聯會旅程的一部分。

威克理夫全球大會

2016年5月6至7日

泰國清邁

在威克理夫全球大會期間的這兩天,與會者一起探討「聯會旅程對2025異象的回應」。我們都認同在參與聖經翻譯的過程中,2025異象起了提醒的作用,我們必須反省和回應在我們周遭發生和面前所見的事情。我們想到佩恩(Payne)的警告,他說:「正正因著我們在工場做著的一些事情,即使我們得了些成果,也不表示我們要停止檢視我們所作的。」[1]

我們探討2025異象,目的是:

  • 重新檢視和反思聯會的旅程對2025異象的回應;
  • 探索聯會機構目前所面對那些與2025異象有關的問題;
  • 每個聯會機構按著本身對聖經翻譯獨特的貢獻,承諾會面對那些或阻礙或促進聖經翻譯的成效的事宜。

這次討論集中以下範疇:

1. 概述聯會旅程對2025異象的回應

2. 2025異象表達出來的宣教學主張

2.1迫切性

2.2邁向以神國度為本的伙伴關係:

2.2.1以朋友關係建立伙伴關係

2.2.2在全球實際處境下建立伙伴關係

2.3倚靠神

分組討論和小休期間的交流,讓大家體驗到是次對話的首要價值。我們感謝在過程中協助討論的主持人(顧問和小組促進員),也感謝記錄人員,讓我們可以一瞥二十八個小組的討論內容。這些記錄已集成共一百頁的英文筆記,有意者可發電郵至Missiology@wycliffe.net,向高爾澤(Stephen Coertze)索取 。

這系列的筆記也整理成為這份長達十頁的撮要。本撮要並不代表整個討論所確切表達的內容,卻嘗試反映這些組成聯會的豐富想法的深度和多元性。歡迎使用這份撮要中的點子,繼續討論。

聯會旅程對2025異象的回應

這趟旅程到目前為止⋯⋯

反思是至為重要的。它改變我們的觀點。當門關上時,我們是否願意通過另一扇新的大門,朝我們從來沒有去過的方向走?在一個機構裏,反思必須在不同的階層推進,從董事會、辦公室,到工場人員。反思事情怎樣改變,思想該怎樣做,怎樣回應這些現況,都是非常重要的。反思表明我們倚靠神,信任神,並願意花時間作具創意的思考。

教會聯繫是當今宣教使命的共同主題。宣教學改變了教會的想法。傳統的宣教和方法將要改變。我們必須與本地的、國家的、國外的教會聯繫。教會正在改變,威克理夫也必須與時並進。在聖經翻譯機構裏,「教會的使命」有時變得好像是選擇性的,這樣很不妥當。威克理夫必須與地區教會更深的互相依靠,包括在解決問題、分享資源,和持續發展上。那我們該如何使更多教會投入宣教?

人道主義的宣教與聖經翻譯攜手前進。

地區參與/擁有權是必要的。我們必須尊重本地人的需要,請他們教導或協助,而不是一味的做。我們須在現行架構內發展策略。經費籌募的機構當認識到地方和國家的決策。

今天,我們在宣教裏有更多互相倚靠的關係。我們要在「我們接受」或「我們施予」之間尋找中位點,變成「我們既接受也施予」。在財政倚靠的範疇裏,我們得非常小心;作領袖的在處理金錢時,更要抱持非常敬虔的態度。

現在重溫2025異象是合時的。聯會機構各有不同的歷史,不是所有在威克理夫裏的人都完全明白這異象的原意 —— 這異象關乎社群轉化和本地自主,而非單單是點算翻譯項目的數目。這異象賦予人包容而非排斥的力量;無論是動員教會,推廣宣言,增強迫切感,還是在西方和南半球的教會之間建立伙伴關係,它都是個有用的呼召。

我們需要伙伴關係、沒有疆界的事工,小機構也可以在地區帶來巨大的影響。我們須要善用自己的強處來參與聖經翻譯工作。「我們同心便可以」。尋找自身的身份是關鍵的,認清楚自己的強處和弱點,好使我們知道如何彼此服侍。有些機構可以成為國內以至國外其他機構的榜樣。我們需要更多故事,不同的故事。每個故事都是重要的,都是神故事的一部分。我們可以從每個人的故事中吸取教訓,不管那故事是成功的,還是失敗的。

2025異象表達出來的宣教學主張:迫切性

「迫切」這主題,就神的使命、我們在其中的參與,以及世界各地民族的需要,揭示了一種寛廣的觀點和深邃的關注。

在2025異象的背景下理解「迫切」這個詞語的含義,包含了那些視之為生死悠關的想法。許多語言群體仍未得到聖經,那些人還沒有認識救世主便與世長辭;而教會沒有神的話語作為基礎,也無法茁強成長。末日將到,黑夜已近。世界不斷改變。神吩咐我們去,乃是祂的旨意。因此,「迫切」所講的,是建立更多的伙伴關係,聚集本地與全球的資源,早日完成翻譯。

對另一些人而言,「迫切」是關於制訂策略,過於加快工作步伐的;他們認為「重點」和「優先次序」,是比「迫切性」更為合適的用詞。別草率行事,要耐心尋求神的指引。迫切感比較關注怎樣完成工作,過於何時完成。迫切感也不應該取代社區參與、發展伙伴關係,和教會的參與,反之,我們應該開拓機會讓人更多參與,更少壓力。

許多威克理夫機構已受了迫切感的影響,有些定出了特定的語言社群或教會的數字,作為與這些群體聯繫的目標,也有些更著意董事會的培訓,和教會伙伴的發展。一些機構尋找機會與其他地區的威克理夫機構建立更緊密的關係。又有許多機構花更多時間反思神的使命和聖經翻譯在其中的角色。

當提出關係和責任的議題時,往往引起張力。關係需要時間建立,但利益相關者卻期望快速而可衡量的結果。處境不同,語言群體不同,迫切感的定義也會有所分別。因此,我們的回應必須因地而定。宣教是屬於神的。祂是那位按著自己的時間表完成宣教使命的神。祂邀請我們參與其宣教使命,但成功與否並不取決於我們。我們的迫切感有多大,在於我們對神的心意、祂的旨意、祂的使命等有多好的理解。因此,迫切感必須加上用心而恆切的禱告。

作為一個聯會,我們的共識是要禱告,這是首先,也是首要的;然後我們要制訂策略,解決所有合作伙伴的需要和期望。為了完成祂的使命,我們必須倚靠神供應所需。我們要建立強壯而健康的關係;更好地溝通 —— 在我們自己、支持者、合作伙伴和本地社群之間,更多又更有效的溝通。我們要捨棄控制權,從而發展伙伴關係,讓我們可以自由地更多冒風險,作出種種貢獻,集中資源,以新方式彼此支持。我們的思想要長遠、整全,要從過去中學習,分享經驗,互相學習。

2025異象表達出來的宣教學主張:
邁向以神國度為本的伙伴關係 以朋友關係建立伙伴關係

有人說友誼是從伙伴關係培養出來的,也有人說伙伴關係是建基在友誼上的,還有人認為兩者並不需要對等。有人說友誼和伙伴關係就像對家庭的委身,也有人說兩者都不是永久如家庭的,反而是個選擇,講求承諾。很多人視「友誼」和「伙伴關係」為兩個可以互換的詞語,可是話說回來,它們在幾個層面上都不盡相同。

大家一致認同,文化模塑友誼,而且我們自身的文化對良好的友誼有很不相同的定義,甚至可能造成嚴重分歧。不過,所有人都同意經得起衝突的友誼更堅強,更真實。

比起伙伴關係,友誼是更個人的。友誼可以維持,伙伴關係卻會終止。友誼須要花時間相處,彼此接近;如果分隔千里、有文化差異和時差,友誼便不容易維繫。在聯會裏,由於要花時間在旅途和款待上(如食物、咖啡、滿足彼此需求等等),故此無論從時間或金錢上講,友誼都是價格高昂的。

友誼建基在合乎聖經的愛這個元素上。一個追求友誼的人是友誼的主體而非客體 —— 是施予而非接受,是同慶賀而非競爭,是虛心認識彼此平等。好朋友互相信任,彼此忠誠。真誠的友誼要付上時間才能好好發展。

另一方面,伙伴關係可以隨著業務協議而迅速建立起來;伙伴關係也講求承諾、誠實、守信,但可以輕鬆地應對因距離和時差而帶來的不便。伙伴關係是建立在共同的異象和明確的承諾與目標上的。然而,除了單純講求成效外,我們一起服侍也是因著這是神的旨意,知道我們在事工裏同心合作,便能榮耀神。伙伴關係是精神上的努力,反映神呼召我們活在社群中。

機構之間的伙伴關係是可以很實際的。然而,機構之間的友誼卻因著領袖的轉變而變得困難。另一方面,領袖是自己機構的榜樣,示範何謂真正的友誼。領袖必須帶頭在聯會裏建立友誼。

友誼有許多不同的層面。一個人是無法處理太多深厚的友誼的。友誼很昂貴,所以也很珍貴。有些人認為把時間、精力和資源集中在幾段良好友誼的素質和持久性上,更為實際。

因著友誼,生活和工作更美麗。神並不以做我們朋友為恥呢。

2025異象表達出來的宣教學主張:
邁向以神國度為本的伙伴關係
-在全球實際處境下建立伙伴關係

認識全球化和全球本土化,有助我們好好了解聯會的運作。我們在基督的身子裏聯合,有共同的信仰,共享資源和人手,這些都讓聯會社群可以發展具創意的伙伴關係和策略。在這樣的伙伴關係裏,無論在本地或全球的層面上,都沒有人比另一個人價值較低。當有人有需要,資源便會慷慨地從有資源的任何地方提取出來幫忙。因此,我們可以自然地更開放自己,分擔困難,赤誠相對。聯會的力量來自機構間的關係,這裏沒有控制中心,卻有帶影響力的多個中心,民主化的權力。

全球化讓我們迅速接收他人的資訊和鼓勵。在一處取得成功的事情,隨即在其他地方出現。全球化強調我們個別處境的獨特性,促使我們思想如何共享、合作、互相學習,卻不失自己的身份和獨特性。全球化營造了一種團結和友好的普遍意識,並讓我們帶回本地的處境去。 多元重心主義(Polycentricism)使我們與本地教會的關係更好。許多本地教會需要世界性的伙伴關係,也有許多本地的力量期望在世界的層面上發揮。

然而,全球化/全球本土化和多元重心主義也引起一些關注。這些現象稀釋個人主義 —— 民族、文化和機構的單一化。多元重心主義挑戰教會的管治系統;教會越發渴望更直接參與宣教的想法,則引起合作伙伴憂慮事工失去控制。此外,基於歷史而出現的自然恐懼,也可能在人進入共享權力的系統前,產生猶豫(想想殖民主義的歷史,或者SIL歷史上在很多處境下的定位)。有些機構在自己的處境下,寧可選擇階級結構,要他們融合流動的全球結構,並不容易。再者,一個機構面臨的困難會影響其他人。舉個例,在一個群體內發生的金融危機可能影響對別人的資源; 而好像「神的兒子」那種具爭議性的議題,也會對許多人帶來張力。全球伙伴關係令各機構的透明度愈來愈高,而在社交媒體的影響下,政府機關也愈來愈注意到其國家內的活動。這些暴光無疑增加了危險性,對在敏感地區的人員和項目產生不良影響。

我們必須確保伙伴關係無論在時間、權柄、擁有權、能力上,施與受雙方都平衡、平等。我們需要良好的平台,讓機構在其上互相分享最佳做法;又需要幫助溝通的系統,和適合個別處境的技術和策略,來應對七道參與溪流。我們要承認所犯的錯誤,尋求寬恕,修補關係。復和必須真心誠意。我們必須謙虛,更多聆聽神和彼此的話;少說話,多一起學習;願意捨棄權利,擁抱混亂,明白我們需要在世界和世界至本地(全球本土化)的層面上更好的溝通和協調。為了建立關係,更好地應對需求,我們要銳意藉會面建立互信,並在所有層面上互相倚靠的關係。

2025異象表達出來的宣教學主張:倚靠神

倚靠就是向神捨棄自己

我們的生命不屬於自己,因此我們倚靠神。我們是倚靠祂的受造物。神愛我們,因此我們在自己的身份中感覺安全,並選擇完全靠祂而活。神變得比甚麼都重要。我們先求祂的國,相信祂必供應一切。我們問:「在神眼中甚麼是最迫切的?祂優先考慮哪些事情?」

倚靠是平衡

在計劃裏,倚靠會打亂等候神和順服而行之間的平衡。我們制定計劃,然後輕輕抓住它,如果神要我們行,便放手。我們銳意而積極地信任神,既不是追求自己的目標,也不是尋求快速容易的解決方法,或懶惰,或消極,卻是懇切禱告,心存盼望地等候,順服而行。

倚靠是自由

聖經翻譯項目屬於神。生命轉化是神自己的工作,不是我們的。既然一切都屬於神,那麼祂也負責完成這工。倚靠神使我們從資源和時間限制的憂慮中釋放。我們承認自己的局限和不足,不靠自己。雖然我們也要負責任,作神的好管家,但倚靠神使我們從爭取成功的緊張和壓力中釋放。既知道神必信實供應,我們便信靠祂必再次供應祂的工所需用的一切。

倚靠和焦慮不能共存。迫切感不應該破壞我們對神的倚靠,相反,它使我們依靠神。我們要相信祂的時間表。

倚靠是禱告

禱告行動,是倚靠神的一種表現。我們不只在資金或資源上倚靠神,也向祂尋求智慧。要防止倚靠自己或獨行獨斷 —— 兩者皆是罪,是一種自律的操練。倚靠是謙卑的 —— 與神親密的最終考驗。

倚靠是雙向的

倚靠神使我們自由地在雙向的關係中建立關係和伙伴。伙伴關係迫使我們更加信任神。伙伴關係並非基於物質,卻基於神。沒有人會比另一個人更大或更小。當我們需要時,我們可以呼籲國際社會幫忙。我們願意犧牲,不求回報,也不會拿別人的好處。我們藉著傳遞對神的信靠(樹立榜樣)來互相幫助。我們都是脆弱的,同樣要倚靠神。在伙伴關係中,我們向彼此樹立倚靠神的榜樣,從而互相幫助。有時,這個教導,那個受教,有時相反。我們要銳意在互動中建立對神的信靠。

 

[1] Ott, C and Payne, J D (eds) 2013.  Missionary methods: Research, Reflections and Realities. Pasadena CA: William Carey Library. p. xv.

 

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