O Status da Grande Comissão
Em 1900, o cristão mais típico do mundo era um homem europeu. No próximo quarto de século, poderá ser uma mulher nigeriana.
Essa talvez seja a maior mudança mundial mencionada no novo relatório do status da Grande Comissão do Movimento Lausanne. Enquanto o cristianismo declina na Europa e na América do Norte, ele está crescendo rapidamente na África Subsaariana e em partes da Ásia.
O nome Lausanne vem de um encontro realizado em 1974 na Suíça com líderes cristãos de 150 países. Um acordo assinado nesse evento, e ainda respeitado até hoje, “desafiou os cristãos a trabalharem juntos para fazer com que Jesus Cristo fosse conhecido em todo o mundo”.
“A missão agora é de todos os continentes para todos os continentes”, afirma o relatório. “Com exceção da Europa, todas as regiões do mundo enviam e recebem mais missionários do que há 50 anos”.
O extenso relatório abrange muito mais informações do que poderia ser discutido em uma única sessão, mas conversamos com dois membros da equipe de liderança da Aliança Global Wycliffe sobre algumas de suas implicações para os movimentos de tradução da Bíblia. Paul Kimbi é o consultor da Aliança para programas de tradução da Bíblia. Bryan Harmelink é o diretor de colaboração. Aqui está uma versão editada dessa conversa:
A Aliança se beneficia desse tipo de conhecimento e pensamento estratégico e, às vezes, é citada como fonte neste relatório. Algo que você leu o surpreendeu?
Paul Kimbi:
Não é surpresa para mim que tenhamos esses dados demográficos na África. Mas um dos motivos atribuídos foi o aumento do espaço político democrático. Ainda não me conformei totalmente com isso. Acredito que a Grande Comissão e as missões sempre fluíram para a África, mesmo em oligarquias e outras situações que não eram democracias. Não vejo nenhum país na África, exceto os países religiosos, onde houve um fechamento do espaço para as missões fluírem na África.
Bryan Harmelink:
Tenho algumas perguntas — e ainda não li todo o relatório — sobre a parte referente ao cristianismo policêntrico. Nos cursos de mestrado que desenvolvi, quero mudar a terminologia que uso, de policêntrica para polilocal. O principal questionamento que tenho é sobre a palavra centro. O Espírito Santo está envolvido em muito mais lugares do que aqueles que podem ser identificados como centros. O uso do termo policêntrico apenas desvia o foco do centro ocidental para outros centros. Mas não creio que isso seja suficiente para reconhecer o caráter universal do que Deus está fazendo no mundo. E isso não depende do que as pessoas identificam como centros.
A diferença de ser visto como um campo missionário, em vez de ser visto como um país que envia missões, é significativa. No entanto, isso é um indicativo de nossa condição humana - inclusive a minha — de querer estar no centro. Mas em todos os lugares onde o Espírito Santo está trabalhando, onde dois ou três estão reunidos em nome de Jesus, é onde a igreja é encontrada.
Em termos de crescimento do cristianismo, o que você vê em algumas nações africanas que é diferente do que o resto do mundo pode estar vivenciando agora? O que surpreenderia as pessoas no resto do mundo?
PK:
Estou pensando no título de um artigo que li: “Da cristianização da África à africanização do cristianismo”. Acredito que existe uma grande africanização do cristianismo e, para usar o termo de Bryan, uma grande concentração do cristianismo em muitas partes da África. Portanto, concordo com Bryan que, se falarmos de policentros, em um país como Camarões, a capital política e talvez as áreas urbanas podem ser (vistas como) os centros. Mas quando você vai para os vilarejos, é lá que você encontrará um cristianismo robusto. E as pessoas nessas aldeias estão adorando a Deus de suas próprias maneiras. Portanto, acredito que quando o mundo fala sobre o cristianismo na África, faz uma generalização muito grande.
Parte do relatório fala sobre doações. E não tenho certeza de que ele consegue captar o que de fato é a doação no contexto africano. Porque se medirmos as doações apenas em termos financeiros, nunca conseguiremos identificar a mulher idosa deste vilarejo que procura lenha em uma floresta perto de sua fazenda e depois vem oferecê-la na igreja. Ela é entregue ao pastor. Você nunca conseguirá identificar esse grupo de jovens que foi cultivar essa fazenda e plantá-la para o pastor, e o pastor terá essas colheitas. Isso é algo que está acontecendo na África e nas áreas locais que, na minha opinião, pode não ser medido. Cada aldeia está se apropriando do cristianismo à sua própria maneira. Tentar explicar o cristianismo sem usar conceitos locais, expressões idiomáticas locais e cultura local — quando o mundo vê a África, talvez veja essas categorias amplas, mas não vê esses detalhes minuciosos do que está acontecendo nas aldeias.
BH:
Isso me faz lembrar do livro de Simon Chan, Grassroots Asian Theology (Teologia Asiática Popular), em que ele diz que você realmente não conhece a teologia asiática a menos que veja como nossa fé é vivida em nível local, nos vilarejos.
À medida que surgem mais expressões locais do cristianismo, sem muitas influências externas, como os movimentos de tradução da Bíblia lidam com os riscos de as coisas tomarem rumos teológicos ruins?
PK:
Acredito que esse risco sempre existiu. Quando você pensa nas críticas dos judeus às coisas gregas, e nos modos helenísticos de fazer as coisas, esse risco sempre esteve presente. Esse é o risco que os teólogos chamam de sincretismo. Mas o que é sincretismo?
BH:
É o que a outra pessoa faz, mas eu nunca faço.
PK:
Exatamente. É uma forma de perceber os meios convenientes de adorar a Deus em minha cultura. A tensão está sempre presente.
Mesmo dentro de uma comunidade local, sempre há essa dinâmica de análise e opiniões cruzadas. Mesmo em uma comunidade local, sempre há o movimento do Espírito Santo. Isso é algo em que devemos manter nossa atenção para saber se o que estamos fazendo, o que Deus está nos revelando, demonstra que estamos no caminho certo.
É um caminho interessante a ser percorrido — entre querer deixar o Espírito Santo agir e, ainda assim, se sentir responsável pela boa doutrina.
BH:
Isso me lembra um trecho de um dos escritos de Andrew Walls. Ele usa a história de um visitante do espaço sideral que vem à Terra em diferentes momentos da história da igreja. No século II, depois em 325 — um dos concílios da igreja — e em 600, visitando um monge na Irlanda. A partir daí, a história salta para o século XIX e para uma grande conferência missionária na Inglaterra. E depois, em 1980, visitando uma igreja na Nigéria. As conclusões do visitante do espaço são: Nesses diferentes momentos na história da igreja, ela não se parece em nada com a igreja em diferentes momentos no tempo. O que os monges estavam fazendo no ano 600 teria sido considerado totalmente inadequado pelos líderes da missão e da igreja na Inglaterra em 1800.
A questão é que essa mesma diversidade acontece na igreja hoje. Formas de adoração, pregação e outros tipos de coisas. Na igreja que frequentamos aqui na Pensilvânia, as pessoas de outras partes do mundo se perguntam se o Espírito Santo veio mesmo à nossa igreja. Isso é um pouco exagerado, mas o que é percebido como vitalidade em um lugar não existe em outros. Simplesmente existem essas múltiplas formas culturais e outras formas de adoração e reunião como igreja, que são irreconhecíveis para algum observador externo.
Portanto, o risco de heresia sempre existiu. É por isso que nossa verdadeira âncora sempre foi o reconhecimento de que o Corpo de Cristo é responsabilidade do Espírito, e o Espírito de Deus está trabalhando por meio da igreja — mesmo naquilo que parece ser um desvio da doutrina verdadeira.
O relatório fala sobre as populações da diáspora e afirma que “as pessoas não evangelizadas não podem mais ser definidas apenas geograficamente”. Historicamente, grande parte dos movimentos de tradução da Bíblia tem sido sobre grupos de pessoas localizados em lugares específicos. Isso altera nossas estratégias?
PK:
Voltando à declaração sobre o fato de que as missões vão de todos os lugares para todos os lugares, isso é fundamental. É preciso para nos ajudar a considerar as estratégias que colocamos em prática para a tradução. Ela precisa nos ajudar a mudar do que foi chamado de abordagem tradicional à tradução — um projeto de tradução que é concebido como sendo feito em um vilarejo remoto em um lugar remoto para um grupo étnico. E isso se deve a esse idioma baseado nesse lugar. Acredito que esse não seja mais o caso. E não se trata apenas de atravessar o mundo. Mesmo em nível nacional, esse vilarejo remoto está em dispersão. Isso ocorre nas áreas urbanas. E está em toda parte em nível nacional, mas também em nível internacional.
Se você estiver pensando em um projeto de tradução e tiver aquele vilarejo em mente e disser: “Os falantes deste idioma vivem neste lugar”, acredito que você pode acabar com uma Bíblia, mas sem um povo. Porque se você for até lá, talvez não encontre esses falantes mais.
Portanto, a estratégia precisa mudar. E também o que precisa mudar seriam as influências sobre os tipos de mídia — “Fizemos essa tradução e era um livro, e fomos para esse lugar porque as pessoas vivem lá. Tivemos que envolver as pessoas na alfabetização para que elas pudessem ler esse livro”. Isso também precisa mudar. Se os falantes desse idioma estão em todos os lugares, não apenas nesse bairro local em Camarões, mas também nas ruas de Maryland, então, se for uma missão, você terá que procurar uma forma de chegar a eles, mas também de alcançar essas pessoas.
Um dos paradigmas de mudança que está ficando em moda agora é o que tem sido chamado de traduções multimodais. Multimodal e multimídia. Como posso me dirigir às pessoas em todos os lugares de um modo que seja acessível e conveniente para elas? Talvez eu me dirija àqueles que estão na parte tecnológica do mundo, com tecnologia e mídia avançadas, e me dirija àqueles que estão na parte verbal do mundo, com tecnologia verbal e com métodos que são mais acessíveis a eles.
Portanto, acredito que a ideia de pensar em uma tradução baseada em uma localização geográfica restrita está um pouco ultrapassada hoje em dia.
BH:
Durante décadas, a maior parte do foco foi a aldeia remota. Isso foi, de certa forma, um tipo de nova fronteira para a SIL e a Wycliffe no movimento de tradução da Bíblia, uma vez que as Sociedades Bíblicas, no início do século XX, estavam focadas principalmente nos idiomas nacionais, assim como a maioria das agências missionárias. (...) Uma das mudanças, então, para a contribuição significativa da SIL e do movimento Wycliffe, foi o trabalho com os povos remotos e marginalizados em partes do mundo de difícil acesso. Mas isso mudou. Ainda existem alguns desses vilarejos remotos, mas, como Paulo estava dizendo, essas comunidades agora estão espalhadas em seu próprio país e nos países vizinhos, em seu continente e em todo o mundo. Eu me lembro do México, quando alguns colegas perceberam que havia uma população maior de um grupo indígena vivendo em Los Angeles do que na área da aldeia no México. Seu primeiro pensamento foi “Precisamos encontrar meios de distribuir o que estamos fazendo aqui para essa grande população nos Estados Unidos”.
Então, acredito que houve e ainda existem pessoas que pensam: “A população da diáspora está agora vivendo em um país rico. Eles têm dinheiro. Eles podem apoiar os esforços de tradução em andamento no país de origem”. Não estou dizendo que nenhuma dessas opções esteja errada. Mas se estivermos limitados apenas à distribuição ou à captação de recursos, não acredito que estejamos exatamente onde precisamos estar. Porque são pessoas dessa sociedade, cultura e idioma que vivem em lugares diferentes.
A Wycliffe Etiópia é um dos únicos exemplos que conheço de uma organização que realmente tem o que eu poderia chamar de uma equipe de tradução transnacional — onde as coisas estão acontecendo em determinados idiomas na Etiópia e na comunidade da diáspora nos EUA. Portanto, ela está vendo isso não apenas como uma questão de distribuição ou de arrecadação de fundos, embora essas questões também existam, mas aproveitando as tecnologias para que a equipe represente o local onde as pessoas vivem em várias nações. Acredito que essa seja uma iniciativa muito importante.
Ao encerrarmos essa conversa, você daria alguma advertência aos líderes das organizações da Aliança ao analisarem o relatório de Lausanne? Existe alguma possibilidade de ser mal interpretado?
BH:
No trecho sobre o crescimento da África, tive a impressão de que é uma pena usar a palavra “África”, porque era quase como se a África fosse tratada como um país e não como um continente muito complexo. Fiquei impressionado com o gráfico, em que a intenção é mostrar o tamanho do continente, colocando os EUA, no deserto do Saara, e na África Ocidental; mostrando todos os países que podem caber no continente. Esse gráfico quase faz parecer que eles estão comparando o tamanho de um país com o tamanho de outro.
Os comentários feitos sobre a África ser mais democrática — bem, sim, é possível encontrar exemplos disso. Mas também existem muitos outros exemplos. É possível falar sobre “a juventude da África” por causa do número de pessoas com menos de uma certa idade. Mas acredito que nós, na Aliança, precisamos ser cautelosos ao usar até mesmo nossas designações de área — sim, temos um diretor para as Américas e para a África, mas ainda assim existe uma complexidade que pode ser facilmente descartada pelo uso desses tipos de termos.
PK:
Até mesmo a maneira como dicotomizamos o mundo e falamos sobre o Norte e o Sul Mundial, creio eu, é decorrente de uma visão de mundo dualista. Aplicamos esses binarismos que não necessariamente existem. Isso traz generalizações excessivas.
Outra coisa que gostaria de mencionar é a Grande Comissão. Acredito que se presume que todos entendam o que é a Grande Comissão. De acordo com minha leitura, parece que a Grande Comissão é simplesmente a proclamação do evangelho. Como Aliança, falamos sobre ministério holístico. E isso implica no que foi chamado de ministério encarnacional. Portanto, a Grande Comissão não se refere apenas à proclamação, mas também à demonstração do evangelho.
BH:
Em alguns lugares, parecia que havia uma tendência de falar sobre alguma forma de cristianismo mundial. Do meu ponto de vista, isso também é uma precaução. Sim, o ideal é que todo o corpo de Cristo se apegue aos fundamentos básicos de nossa fé. A vida, a morte, a ressurreição e a ascensão de Cristo e o Corpo de Cristo sendo o que é no mundo. Todos os aspectos essenciais.
Mas não acredito que exista de fato um cristianismo global. Temos várias expressões locais de nossa fé que precisam se unir, mantendo essa diversidade na unidade. A infeliz percepção errônea possível do cristianismo global é que se trata de uma forma imposta, à qual todos precisam se submeter. Podemos falar sobre o cristianismo encontrado em nível global, mas não creio que essa ideia de existir um cristianismo mundial se encaixe nas expressões locais da igreja.
Que implicações esse foco “polilocal” tem, então, para os movimentos de tradução da Bíblia?
PK:
Um valor que temos como Aliança é a comunidade, o pertencimento à comunidade, e a comunidade expressa por meio da interdependência. Como podemos aproveitar nossos dons, conhecimento e recursos para atender às necessidades, e permitir a participação efetiva na missão de Deus? Isso exige a interdependência dentro do movimento de tradução da Bíblia. Uma metáfora que estamos usando atualmente é a do ecossistema. O movimento de tradução da Bíblia é um grande ecossistema com subsistemas. Todos estão interconectados e são necessários para o florescimento do todo. Isso requer modéstia e humildade para receber e dar feedback. Para a Aliança em particular, temos fluxos de participação, reconhecendo, assim, que existem áreas de foco e que outros tendem a fazer certas coisas melhor. Um relacionamento de complementaridade.
Precisamos estar cientes da natureza polilocal e polifônica do movimento, e dar espaço para a participação de todos, com a compreensão e o pensamento abrangente de que essa é a missão de Deus.
BH:
Um dos trechos citados anteriormente no relatório de Lausanne foi “A missão agora é de todos os continentes para todos os continentes”. Isso é verdade, mas parece que o movimento de tradução da Bíblia ainda está avançando em direção a essa realidade. Se levarmos em conta quem está envolvido na tradução e no trabalho em nível de projeto em todo o mundo, teremos mudanças muito significativas.
No entanto, se observarmos outros aspectos do movimento, é preciso mais mudanças para que a tomada de decisões, os recursos e os processos de garantia de qualidade sejam “polilocalizados” no contexto global. Até o momento, ainda existem resquícios significativos do modelo de missão "do Ocidente para o mundo". A mudança está acontecendo, mas é lenta. Eu anseio pelo dia em que as expressões locais do Corpo de Cristo em todos os lugares, estejam participando o mais plenamente possível dos processos de tradução e garantia de qualidade com base na igreja e na comunidade.
História: Jim Killam, Aliança Global Wycliffe
Para fazer o download dos gráficos e ler o relatório completo de Lausanne, clique aqui.
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