Statu quo du grand mandat

En 1900, le chrétien le plus typique dans le monde était un homme européen. Au cours du prochain quart de siècle, il pourrait s'agir d'une femme nigériane.

C'est peut-être le plus grand changement mondial mentionné dans le nouveau rapport du Mouvement de Lausanne intitulé Statu quo du grand mandat. Alors que le christianisme décline en Europe et en Amérique du Nord, il se développe rapidement en Afrique subsaharienne et dans certaines régions d'Asie.

Lausanne tire son nom d'une réunion qui a rassemblé en 1974, en Suisse, des dirigeants chrétiens de 150 pays. Un pacte signé à cette occasion, et toujours en vigueur aujourd'hui, « mettait les chrétiens au défi de travailler ensemble pour faire connaître Jésus-Christ dans le monde entier ».

« La mission s'étend désormais à tous les continents, indique le rapport. À l'exception de l'Europe, toutes les régions du monde envoient et reçoivent plus de missionnaires qu'il y a 50 ans. »

Paul Kimbi (gauche) and Bryan Harmelink

Ce rapport volumineux contient bien plus d'informations que ce dont il est possible de discuter en une seule séance, mais nous nous sommes entretenus avec deux membres de l'équipe dirigeante de l'Alliance Mondiale Wycliffe sur certaines de ses implications pour les mouvements de traduction de la Bible. Paul Kimbi est le consultant de l'Alliance pour les programmes de traduction de la Bible. Bryan Harmelink est directeur des collaborations. Voici une version éditée de cette conversation :

L'Alliance se nourrit de ce type de connaissances et de réflexions stratégiques, et est même parfois citée comme source dans le présent rapport. Certaines de vos lectures vous ont-elles surpris ?

Paul Kimbi:

Ce n'est pas une surprise pour moi que nous ayons ces données démographiques en Afrique. Mais l'une des raisons invoquées est l'élargissement de l'espace politique démocratique. Je n'ai pas encore totalement accepté cela. Je pense que la Grande Commission et les missions ont toujours afflué vers l'Afrique, même dans les oligarchies et autres situations qui n'étaient pas des démocraties. Je ne vois aucun pays d'Afrique, à l'exception des pays religieux, où l'on a fermé l'espace pour que les missions circulent en Afrique.

Bryan Harmelink:

J'ai quelques questions - et je n'ai pas encore lu tout le rapport - sur la partie concernant le christianisme polycentrique. Dans les cours de master que j'ai mis au point, je veux changer la terminologie que j'utilise, de polycentrique à poly-locale. La principale question que je me pose concerne le mot centre. Le Saint-Esprit est à l'œuvre dans beaucoup plus d'endroits que ce que l'on peut identifier comme des centres. L'utilisation du terme polycentrique ne fait que déplacer l'attention du centre occidental vers d'autres centres. Mais je ne pense pas que cela aille assez loin dans la reconnaissance du caractère universel de ce que Dieu fait dans le monde. Et cela ne dépend pas de ce que les gens identifient comme des centres.

La différence entre le fait d'être considéré comme un champ de mission et le fait d'être considéré comme un pays d'envoi en mission est significative. Et pourtant, cela est révélateur de notre condition humaine, y compris la mienne, qui veut être au centre. Mais partout où le Saint-Esprit agit, là où deux ou trois sont réunis au nom de Jésus, c'est là que se trouve l'église.

En ce qui concerne la croissance du christianisme, qu'observez-vous dans certaines nations africaines qui soit différent de ce que le reste du monde pourrait connaître aujourd'hui ? Qu'est-ce qui surprendrait les gens dans le reste du monde ?

PK:

Je pense au titre d'un article que j'ai lu : De la christianisation de l'Afrique à l'africanisation du christianisme. Je pense qu'il y a une forte africanisation du christianisme et, pour reprendre l'expression de Bryan, une forte localisation du christianisme dans de nombreuses régions d'Afrique. Je suis donc d'accord avec Bryan pour dire que si l'on parle de polycentres, dans un pays comme le Cameroun, la capitale politique, et peut-être les zones urbaines, sont généralement considérées comme les centres. Mais lorsque vous vous rendrez dans les villages, c'est là que vous allez rencontrer un christianisme robuste. Et les habitants de ces villages adorent Dieu à leur manière. Je pense donc que lorsque le monde parle du christianisme en Afrique, il fait trop de généralisations.

Une partie du rapport traite des dons. Et je ne suis pas sûr qu'il puisse rendre compte de ce qu'est réellement le don dans le contexte africain. Car si nous mesurons le don uniquement en termes monétaires, nous ne pourrons jamais saisir la vieille femme de ce village qui cherche du bois de chauffage dans une forêt proche de sa ferme, puis vient l'offrir à l'église. On le donne au pasteur. Vous ne mesurerez jamais ce groupe de jeunes qui sont allés labourer cette ferme et la planter pour le pasteur, et le pasteur aura ces récoltes. C'est quelque chose qui se passe en Afrique et dans les zones locales et qui, je pense, ne se mesure pas. Chaque village s'approprie le christianisme à sa manière. Essayer d'expliquer le christianisme sans utiliser les concepts locaux, les idiomes locaux et la culture locale, lorsque le monde voit l'Afrique, il voit peut-être ces grandes catégories, mais il ne voit pas les détails de ce qui se passe dans les villages.

BH:

Cela me rappelle le livre de Simon Chan, Grassroots Asian Theology, [Théologie asiatique des communautés], dans lequel il dit que l'on ne connaît pas vraiment la théologie asiatique si l'on ne voit pas comment notre foi est vécue au niveau local, au niveau du village.

Alors que des expressions plus locales du christianisme apparaissent, sans beaucoup d'influences extérieures, comment les mouvements de traduction de la Bible gèrent-ils les risques de dérives théologiques ?

PK:

Je pense que ce risque a toujours existé. Quand on pense aux critiques juives des choses grecques, et aux façons hellénistiques de faire les choses, ce risque a toujours existé. C'est le risque de ce que les théologiens ont appelé le syncrétisme. Mais qu'est-ce que le syncrétisme ?

BH:

C'est ce que l'autre personne fait, mais que je ne fais jamais.

PK:

Exactement. C'est une manière de percevoir les façons pratiques d'adorer Dieu dans ma culture. La tension est toujours présente.

Même au sein d'une communauté locale, il y a toujours cette dynamique d'examens et de points de vue croisés. Même au sein d'une communauté locale, il y a toujours un mouvement de l'Esprit Saint. C'est une chose que nous devrions surveiller de près pour savoir que ce que nous faisons, ce que Dieu nous révèle, montre que nous sommes sur la bonne voie.

On est sur la corde raide, entre le désir de laisser le Saint-Esprit agir et le sentiment d'être responsable de l'exactitude de la doctrine.

BH:

Cela me rappelle un passage de l'un des écrits d' Andrew Walls. Il utilise l'histoire d'un visiteur de l'espace qui vient sur terre à différents moments de l'histoire de l'église. Au deuxième siècle, ensuite en l'an 325 (un des conciles de l'église), puis en l'an 600, rendant visite à un moine en Irlande. De là, on passe au 19e siècle et à une grande conférence sur la mission en Angleterre. Puis en 1980, visitant une église au Nigeria. Les conclusions du visiteur de l'espace sont les suivantes : à ces différents moments de l'histoire de l'église, l'église ne ressemble en rien à l'église à d'autres moments. Ce que les moines faisaient en l'an 600 aurait été considéré comme totalement inapproprié par les responsables des missions et des églises en Angleterre dans les années 1800.

Le fait est que cette même diversité se retrouve dans l'église aujourd'hui. Formes de culte, de prédication et autres. Dans l'église que nous fréquentons ici en Pennsylvanie, les gens d'autres parties du monde se demandent si le Saint-Esprit est même venu dans notre église. C'est un peu exagéré, mais ce qui est perçu comme de la vitalité dans un endroit n'existe pas dans d'autres. Il existe de multiples formes culturelles et autres de culte et de rassemblement en tant qu'église, qui sont méconnaissables pour un observateur extérieur.

Le risque d'hérésie a donc toujours existé. C'est pourquoi notre véritable point d'ancrage a toujours été de reconnaître que le corps du Christ est la responsabilité de l'Esprit, et que l'Esprit de Dieu travaille à travers l'église, même dans les domaines qui semblent s'écarter de la vraie doctrine.

Cette carte du Mouvement de Lausanne montre l'évolution prévue de la population chrétienne mondiale entre 2020 et 2050. Les chiffres indiquent les régions (et non les pays) dont les prévisions de croissance sont les plus élevées. Dans l'ordre, il s'agit de l'Afrique centrale, de l'Afrique de l'Est, de l'Afrique de l'Ouest, de la Mélanésie, de l'Asie du Sud, de l'Asie du Sud-Est, de l'Amérique centrale et de l'Afrique australe.

Le rapport parle des populations de la diaspora et affirme que « les personnes non évangélisées ne peuvent plus être définies uniquement d'un point de vue géographique. » Historiquement, une grande partie des mouvements de traduction de la Bible ont porté sur des groupes de personnes situés dans des lieux spécifiques. Cela modifie-t-il nos stratégies ?

PK:

Pour revenir à l'idée que les missions sont lancées de tous les endroits vers toutes les destinations, c'est un aspect crucial. Cela doit nous aider à réfléchir aux stratégies que nous mettons en place pour la traduction. Cela doit nous aider à abandonner ce que l'on a appelé l'approche traditionnelle de la traduction : un projet de traduction est conçu comme étant réalisé dans un village isolé, dans un endroit isolé, pour un groupe ethnique. Et ce, en raison de la langue utilisée à cet endroit. Je pense que ce n'est plus le cas. Et ce n'est pas seulement parce qu'il se déplace à travers le monde. Même au niveau national, ce village reculé est en dispersion. Il est dans les zones urbaines. Il est présent partout au niveau national, mais aussi au niveau international.

Si vous réfléchissez à un projet de traduction, que vous avez ce village à l'esprit et que vous vous dites : « Les personnes parlant cette langue vivent à cet endroit », je pense que vous risquez de vous retrouver avec une Bible, mais sans peuple. En effet, si vous vous rendez sur place, vous ne trouverez peut-être pas ces orateurs.

Donc, la stratégie doit changer. Ce qui doit également changer, ce sont les influences sur les types de médias : « Nous avons fait cette traduction et c'était un livre, et nous sommes allés à cet endroit parce que les gens vivent ici. Nous devions les inciter à s'alphabétiser pour qu'ils lisent ce livre ». Cela aussi doit changer. Si les locuteurs de cette langue sont partout, pas seulement dans cette enclave locale au Cameroun, mais aussi dans les rues du Maryland, alors si c'est une mission, vous devez chercher un moyen d'atteindre ceux-là, mais aussi ceux-ci.

L'un des paradigmes de changement en vogue actuellement est ce que l'on appelle les traductions multimodales. Le multimodal et le multimédia. Comment puis-je m'adresser à des personnes partout dans le monde d'une manière qui leur soit accessible et pratique ? Peut-être que je m'adresse à ceux qui se trouvent dans la partie technologisée du monde avec une technologie et des médias avancés, et que je m'adresse à ceux qui se trouvent dans la partie orale du monde avec une technologie orale et des modes qui leur sont plus accessibles.

Je pense donc que l'idée de penser qu'une traduction est basée sur un lieu géographique restreint est un peu dépassée aujourd'hui.

BH:

Pendant des décennies, l'accent a été mis sur le village isolé. C'était, dans un sens, une sorte de nouvelle frontière dans le mouvement de traduction de la Bible, au début du 20e siècle, puisque les Sociétés bibliques se concentraient principalement sur les langues nationales, comme la plupart des agences missionnaires. … L'un des changements, à l'époque, qui a permis à SIL et au mouvement Wycliffe d'apporter une contribution significative a été de travailler avec les peuples isolés et marginalisés dans des régions du monde difficiles d'accès. Mais les choses ont changé. Il existe encore certains de ces villages isolés, mais comme le disait Paul, ces communautés sont aujourd'hui dispersées dans leur propre pays, dans les pays voisins, sur leur continent et dans le monde entier. Je me souviens d'un cas au Mexique, où certains collègues se sont rendu compte que la population d'un groupe indigène vivant à Los Angeles était plus importante que celle de la population du village au Mexique. Leur première pensée a été : « Nous devons trouver des moyens de diffuser ce que nous faisons ici auprès de cette vaste population aux États-Unis ».

Ensuite, je pense qu'il y a eu et qu'il y a encore des gens qui pensent que la population de la diaspora vit maintenant dans un pays riche. Ils ont de l'argent. Ils peuvent soutenir les efforts de traduction déployés dans le pays d'origine. Je ne dis pas que l'un ou l'autre soit faux. Mais si nous nous limitons à la distribution ou à la collecte de fonds, je ne pense pas que nous soyons sur la bonne voie. Parce qu'il s'agit de personnes de cette société, de cette culture et de cette langue qui vivent dans des lieux différents.

Wycliffe Éthiopie est l'un des seuls exemples que je connaisse d'une organisation qui dispose effectivement de ce que j'appellerais une équipe de traduction transnationale, où les choses se passent dans des langues particulières en Éthiopie et dans la communauté de la diaspora aux États-Unis. Donc, ils voient les choses non pas seulement comme une question de distribution ou de collecte de fonds, bien que ces choses soient aussi en place, mais ils profitent des technologies pour que l'équipe représente où les gens habitent à travers de multiples nations. Je pense qu'il s'agit d'une mesure très importante.

Voici un aperçu du christianisme mondial en quatre instantanés entre 1900 et 2020, ainsi qu'une projection pour 2050. (Les pourcentages indiquent la proportion de chaque région dans la population chrétienne mondiale.) Notez en particulier le déclin de l'Europe et l'essor de l'Afrique.

Au terme de cette conversation, y a-t-il des mises en garde que vous donneriez aux dirigeants des organisations de l'Alliance lorsqu'ils examinent le rapport de Lausanne ? Pourrait-il être mal interprété ?

BH:

Dans la partie consacrée à l'essor de l'Afrique, j'ai eu l'impression qu'il était malheureux d'utiliser le mot « Afrique », car c'était presque comme si l'on parlait de l'Afrique comme d'un pays plutôt que comme d'un continent très complexe. J'ai été frappé par ce graphique, qui vise à montrer l'étendue du continent en plaçant les États-Unis dans le désert du Sahara et en Afrique de l'Ouest, et en montrant tous les pays qu'ils peuvent insérer dans le continent. Ce schéma donne presque l'impression qu'ils comparent la taille d'un pays à celle d'un autre.

Les commentaires sur le fait que l'Afrique est plus démocratique, eh bien, oui, vous pouvez trouver des exemples de cela. Mais il y a aussi de nombreux contre-exemples. Il est possible de parler de « la jeunesse africaine » en raison du nombre de personnes n'ayant pas atteint un certain âge. Mais je pense qu'au sein de l'Alliance, nous devons être prudents dans l'utilisation de nos désignations régionales, oui, nous avons un directeur pour les Amériques et pour l'Afrique, mais il existe cependant une complexité qui peut facilement être ignorée par l'utilisation de ce type de termes.

PK:

Même la façon dont nous dichotomisons le monde et dont nous parlons du Nord et du Sud est, je pense, issue d'une vision dualiste du monde. Nous appliquons ces binaires qui n'existent pas nécessairement. Cela entraîne des surgénéralisations.

Une autre chose que je voudrais mentionner est la Grande Commission. Je pense que l'on part du principe que tout le monde comprend ce qu'est la Grande Commission. D'après ce que j'ai lu, il semble que la Grande Commission se limite à la proclamation de l'Évangile. Au sein de l'Alliance, nous parlons de ministère holistique. Et cela implique ce que l'on a appelé le ministère de l'incarnation. La Grande Commission ne concerne donc pas seulement la proclamation, mais aussi la démonstration de l'Évangile.

BH:

Dans certains endroits, il semble qu'il y ait une tendance à parler d'une forme de christianisme mondial. De mon point de vue, il s'agit également d'une mise en garde. Oui, l'idéal serait que l'ensemble du corps du Christ s'en tienne aux fondamentaux de notre foi. La vie, la mort, la résurrection et l'ascension du Christ et le corps du Christ étant ce qu'il est dans le monde. Tous les éléments essentiels.

Mais je ne pense pas qu'il existe réellement un christianisme mondial. Nous avons de multiples expressions locales de notre foi qui doivent s'unir, en maintenant cette diversité dans l'unité. Le christianisme mondial peut malheureusement être perçu de manière erronée comme une sorte de forme imposée à laquelle tout le monde doit se conformer. Nous pouvons parler d'un christianisme présent mondialement, mais je ne pense pas que cette idée d'un christianisme mondial corresponde aux expressions locales de l'église.

Quelles sont donc les implications de cette approche « poly-locale » pour les mouvements de traduction de la Bible ?

PK:

L'une des valeurs de l'Alliance est la communauté, l'appartenance à la communauté et la communauté exprimée par l'interdépendance. Comment pouvons-nous tirer parti de nos dons, de nos connaissances et de nos ressources pour répondre aux besoins et permettre une participation efficace à la mission de Dieu ? Cela nécessite une interdépendance au sein du mouvement de traduction de la Bible. Une métaphore que nous utilisons aujourd'hui est celle de l'écosystème. Le mouvement de traduction de la Bible est un grand écosystème avec des sous-systèmes. Tous sont interconnectés et nécessaires à l'épanouissement de l'ensemble. Il faut faire preuve d'humilité et recevoir et alimenter humblement le retour d'information. Pour l'Alliance en particulier, nous avons des domaines de participation, reconnaissant ainsi qu'il y a des domaines d'intérêt et que d'autres peuvent avoir tendance à mieux faire certaines choses. Une relation de complémentarité.

Nous devons être conscients de la nature poly-locale et polyphonique du mouvement et laisser la place à la participation de tout un chacun avec la compréhension et la pensée dominante que c'est la mission de Dieu.

BH:

L'une des lignes citées précédemment dans le rapport de Lausanne était la suivante : « La mission s'étend désormais de tous les continents à tous les continents ». C'est vrai, mais il semble que le mouvement de traduction de la Bible soit encore en train d'évoluer vers cette réalité. Si l'on considère les personnes engagées dans la traduction et le travail au niveau des projets dans le monde entier, des changements très importants ont eu lieu.

Toutefois, si nous examinons d'autres aspects du mouvement, nous constatons que des changements supplémentaires sont nécessaires pour que la prise de décision, le ressourcement et les processus d'assurance de la qualité soient « poly-localisés » dans le contexte mondial. À ce stade, le modèle de mission « de l'Ouest vers le reste » a encore des prolongements significatifs. Le changement est en cours, mais il est lent. J'aspire au jour où les expressions locales du corps du Christ de partout participeront aussi pleinement que possible aux processus de traduction et d'assurance qualité mis en place par les églises et les communautés.

Reportage : Jim Killam, Alliance Mondiale Wycliffe

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