Qu'ai-je appris sur la traduction de la Bible ?

Ceci est une traduction adaptée d'un discours prononcé par le directeur sortant de Wycliffe Finlande, Hannu Sorsamo, lors du séminaire des membres le 7 août 2023. Wycliffe Finlande, créée en 1972, fait partie de l'Alliance mondiale depuis sa création en 1980 sous le nom de Wycliffe Bible Translators International.

Hannu Sorsamo

Vision 2025

En 1999, trois ans avant que je ne fasse mes premiers pas sur le chemin de Wycliffe, SIL International et les organisations Wycliffe ont formulé et publié ensemble une déclaration qui devait exercer une grande influence sur le monde de la traduction de la Bible. Vision 2025 a invité toutes les organisations à reconsidérer leurs attitudes et leurs méthodes de travail afin que la traduction de la Bible dans toutes les langues qui en ont besoin puisse commencer d'ici 2025.

Aujourd'hui, en 2023, les agences de traduction se précipitent vers la ligne d'arrivée et se disputent la traduction dans les langues restantes. Nous restera-t-il des langues ?

Vision 2025 a été un succès à bien des égards. Elle a incité des personnes dans le monde entier à rejoindre le mouvement de traduction de la Bible. Notre propre réseau Wycliffe est passé d'un cercle fermé à une alliance ouverte. L'augmentation récente et rapide du nombre de traductions qui ont été commencées et achevées n'est manifestement pas due au fait que « nous travaillons plus dur », mais au fait qu'un nombre croissant d'organisations, d'églises et de dénominations ecclésiastiques se sont engagées dans ce travail.

Bientôt, en réalité après 2025, la traduction dans les langues dites ultimes aura commencé, à quelques exceptions près peut-être. Les agences de traduction de la Bible auront ainsi perdu leur meilleur slogan marketing. Nous ne pouvons plus susciter l'intérêt des églises et des sympathisants en leur disant qu'il y a « tant de gens qui attendent que la traduction commence dans leur langue maternelle ».

Le délai moyen de réalisation d'une traduction a également été réduit. Au lieu de 20 ou 30 ans, il ne faut souvent plus que 5 à 10 ans pour que le Nouveau Testament soit prêt. Ainsi, lorsque les dernières Écritures traduites auront été vérifiées, mises en page, imprimées, dédicacées et mises en boite, quelle sera la prochaine étape ?

Vision et impact

Vous vous trompez si vous pensez que je me préoccupe de l'avenir de Wycliffe quand sa raison d'être aura été perdue, ou plutôt accomplie. Nous pouvons célébrer de tout cœur le jour où la vision de la traduction de la Bible sera devenue réalité, et ensuite dissoudre nos organisations !

La vision de la traduction de la Bible n'est cependant pas Vision 2025. La vision de la traduction de la Bible est celle que l'Alliance Mondiale Wycliffe exprime en tant qu'individus, communautés et nations transformés par l'amour et la parole de Dieu exprimés dans leurs langues et leurs cultures.

Le revers de la médaille de la course aux traductions est qu'elle peut conduire à la recherche de résultats rapides et facilement commercialisables. C'est une tentation à laquelle nous, à Wycliffe Finlande, voulons résister, conformément aux valeurs que nous avons publiées. Toutes les traductions ne font pas une différence dans la vie de la communauté linguistique. Bien qu'il y ait malheureusement peu de recherches sur l'impact de la traduction de la Bible, nous savons que toutes les traductions n'entrainent pas la transformation des gens, des communautés ou des nations.

La recherche SURAM sur l'utilisation des traductions des Écritures en Papouasie-Nouvelle-Guinée, menée entre 2014 et 2017, a révélé que sur plus de 200 traductions du Nouveau Testament, moins d'un tiers était largement utilisé. Quatre traductions sur dix n'ont pratiquement pas été utilisées du tout. Cette rare étude n'a même pas tenté de mesurer l'impact, mais on peut raisonnablement conclure qu'une traduction que personne ne lit ni n'écoute n'a pas l'impact souhaité. Sauf, bien sûr, si l'on considère comme un impact la preuve anecdotique que certains orateurs gardent le livre sur eux pour se protéger du mal.

Mais comment savoir si une traduction spécifique aura un impact sur la vie des gens ? Comment pourrions-nous tracer un chemin crédible entre ce que nous faisons et ce que nous espérons voir se produire comme résultat ? Quelle est la chaine d'événements qui relie l'activité de traduction à la transformation des gens, des communautés et des nations ? Pour moi, c'est la question la plus urgente en matière de traduction de la Bible.

Les recherches menées par SURAM en Papouasie-Nouvelle-Guinée ont rendu un grand service à l'ensemble de la communauté des traducteurs de la Bible en documentant et en mettant en évidence certaines des faiblesses historiques du mouvement Wycliffe et SIL. Le rapport SURAM nous invite à reconnaitre :

• que l'effet et le résultat d'un projet de traduction ne sont jamais garantis ;
• que nous avons sous-estimé les obstacles à l'utilisation des Écritures vernaculaires ;
• et que certaines de nos hypothèses traditionnelles doivent être réévaluées.

Le récit de la traduction de la Bible

L'un des postulats traditionnels qui, selon le rapport SURAM, doit être réévalué, est que notre travail consiste à donner la Bible aux gens dans leur propre langue et que le Saint-Esprit fera le reste.

Notre théorie traditionnelle du changement est à peu près la suivante : notre tâche consiste à traduire la Bible, ou du moins le Nouveau Testament, en langue vernaculaire. Étant donné que les gens attendent la Parole de Dieu dans leur propre langue, ils seront impatients d'en obtenir une copie lorsque la traduction aura été achevée. Les gens liront ou écouteront la Bible et deviendront chrétiens. Au fur et à mesure que les gens se tourneront vers Jésus, la communauté sera transformée. C'est ainsi que l'acte de traduction conduit à la réalisation de la vision.

Ce récit est omniprésent dans les biographies du fondateur de Wycliffe, Cameron Townsend, et dans tous les classiques du mouvement Wycliffe et SIL, tels que Two Thousand Tongues to Go [Il reste deux mille langues à traduire]. Cette histoire est celle qui a suscité mon enthousiasme pour le travail de traduction de la Bible. C'est peut-être ce qui vous a, vous aussi, poussé à rejoindre Wycliffe.

Le seul problème avec cette histoire c'est qu'elle est fausse. Une traduction de la Bible conduit rarement, voire jamais, à la transformation de la communauté de cette manière. Ce n'est certainement pas le cas dans les communautés d'Afrique, d'Asie ou du Pacifique dans lesquelles la plupart des travaux de traduction sont en cours aujourd'hui. Les gens ne se procurent pas nécessairement un exemplaire des Écritures traduites ou ne les lisent pas. La lecture de la Bible ne conduit pas automatiquement à la foi. La conversion des gens n'entraine pas automatiquement une transformation de la communauté. L'histoire comporte de nombreuses faiblesses qui renvoient toutes à nos hypothèses interculturelles erronées.

Le poids de notre culture

Nous, chrétiens occidentaux, portons globalement le poids d'une culture littéraire individualiste, postérieure à la Réforme et au Siècle des Lumières.

Nous partons du principe que chacun doit étudier la Bible de son côté. Nous partons du principe que la Bible est, par essence, explicite. Nous partons du principe que Dieu nous parle individuellement à travers sa Parole et que la foi nait de la lecture personnelle de la Bible. Sola Scriptura. Nous partons du principe que lorsqu'une personne devient croyante, elle peut choisir une église à laquelle adhérer ou, de nos jours, regarder les cultes sur YouTube et écouter les sermons sur Spotify.

La plupart d'entre nous, Occidentaux, avons grandi entourés de livres, souvent dans des environnements monolingues. Nos parents nous ont lu des livres et nous avons été encouragés à commencer à lire par nous-mêmes dès notre plus jeune âge. Nous partons du principe que l'adhésion à une communauté et la décision de la quitter relève de notre propre choix. Nous sommes convaincus que nos actions peuvent considérablement influencer notre propre avenir.

Ce sont là quelques-unes des hypothèses conditionnées par la culture qui ont guidé les agences occidentales de traduction de la Bible. « Le plus grand missionnaire est la Bible en langue maternelle. Elle n'a jamais besoin de congé et n'est jamais considérée comme un étranger. » Cette citation, qu'on attribue à Cameron Townsend, a été beaucoup utilisée à des fins publicitaires, mais est-ce vraiment ce qu'est la Bible ?

Beaucoup de mes collègues qui ont travaillé en Papouasie-Nouvelle-Guinée pensent peut-être qu'en utilisant ce pays comme exemple, je suis coupable de raisonnement par l'absurde. En effet, la Papouasie-Nouvelle-Guinée n'est-elle pas, avec ses petits groupes tribaux et ses plus de 800 langues, si différente ? Peut-être. Mais ne sommes-nous pas coupables d'une erreur encore plus grave si nous essayons d'appliquer la logique de la culture occidentale au reste du monde ? Notre culture littéraire individualiste n'est-elle pas si différente ?

Prêtons l'oreille à quelques enseignements supplémentaires du rapport SURAM :

• Dans les sociétés orales où l'alphabétisation est faible, où les livres sont rares et où la lecture est rare, les obstacles à la lecture d'un livre difficile comme la Bible sont souvent importants.
• Le manque de soutien de la part des responsables ecclésiastiques est le principal obstacle à l'utilisation des Écritures en langue vernaculaire. Si le pasteur ne parle pas la langue locale ou ne la considère pas comme une langue digne de transmettre la révélation de Dieu, il est très peu probable que la traduction soit utilisée.
• Dans une communauté multilingue où les gens ont l'habitude d'utiliser différentes langues dans différents domaines, il n'est pas toujours évident de déterminer laquelle de ces langues pourrait être la langue du cœur dans laquelle, comme on le suppose, la Parole de Dieu s'exprime avec une richesse et une clarté uniques.

Dans un motel américain, un vendeur itinérant peut se tourner vers la Bible de Gédéon se trouvant sur la table de chevet et faire une prière de repentance. En dehors de la sphère culturelle occidentale, il est cependant très rare qu'une personne devienne chrétienne en lisant la Bible toute seule. La foi est plutôt suscitée par la proclamation de l'église, par des témoignages ou des miracles, des rêves et des visions. La Bible en langue maternelle est-elle donc le meilleur missionnaire ?

Conversion personnelle ou mouvement populaire ?

L'un des missiologues les plus influents du XXe siècle, l'Américain Donald McGavran, a grandi en Inde et y est retourné plus tard en tant que missionnaire. McGavran a souligné l'importance d'un mouvement populaire pour l'émergence et la croissance de l'église. Il a observé que dans une culture collectiviste, la foi ne se propage pas par la conversion individuelle, un cœur à la fois, pour ainsi dire, mais plutôt lorsque la foi devient la foi d'une communauté, lorsqu'un clan ou une tribu deviennent chrétiens. Ce mécanisme de conversion est très différent de ce que l'héritage de la Réforme, ou notre perception de celui-ci, nous enseigne. Pour ceux d'entre nous qui vivent dans des cultures donnant la priorité à la liberté individuelle sur les valeurs communautaires, l'idée que la foi puisse ne pas être la décision personnelle de chacun peut sembler non seulement étrangère, mais même offensante.

Le « théorème de Wayne Dye »

Il y a quelques années, j'ai discuté avec le pionnier de l'engagement scriptural, le Dr Wayne Dye, au sujet des traductions inutilisées de la Bible. Fort de sa longue expérience, le Dr. Dye a déclaré avoir observé deux types de cas où la traduction achevée ne semble pas avoir d'impact sur la communauté :

• Dans le premier cas, il existe une église qui fonctionne bien au sein de la communauté linguistique, mais elle ne participe pas, ou n'est pas invitée à participer, à la traduction.
• Dans le second cas, il n'y a pas d'église dans la communauté linguistique et la traduction est effectuée indépendamment des autres activités missionnaires, du témoignage personnel, de l'enseignement et de la démonstration de la pertinence des Écritures dans la vie de la communauté. En d'autres termes, et c'est ma propre interprétation, si aucune église ne nait pendant la traduction, la traduction achevée n'aura aucun impact.

Lorsque je discute de traductions inutilisées avec des collègues ou des chrétiens bien intentionnés, leur réaction est très souvent la suivante : « Dieu peut certainement faire sortir la traduction de sa boite et l'utiliser plus tard, même si personne ne la lit au moment de sa publication ! »

La réponse de Wayne Dye à cette question est restée gravée dans ma mémoire et je la cite mot pour mot :

« Je ne veux pas limiter l'action du Saint-Esprit, donc je ne dirais jamais que cela ne peut pas se produire. Cependant, je pense que nous devons prendre note de ce que Dieu utilise et l'adopter, plutôt que d'ignorer l'évidence de ce qu'il utilise, de travailler d'une autre manière, et de prier pour qu'il bénisse notre travail malgré tout ».

Nous devons avoir le courage de nous demander si nos méthodes de travail sont fondées sur autre chose qu'un chemin crédible entre nos activités et notre vision. Dans ce que nous faisons, qu'est-ce qui repose sur des hypothèses erronées ? Dans quelle mesure nos actions contribuent-elles à la vision que nous nous sommes fixée ? Et si ce n'est pas le cas, comment devrions-nous changer ?

Est-il possible que nous succombions parfois au pharisaïsme de la mission, où l'obéissance à la Grande Commission devient plus importante que les conséquences de nos actes ?

Concernant les produits

La production de matériel est au cœur de la « traditionnelle théorie du changement de Wycliffe ». L'objectif d'un projet de traduction est de produire une Bible ou une partie de la Bible. Dans le domaine de l'alphabétisation et de l'enseignement en langue maternelle, notre principale contribution a souvent été la production d'abécédaires, de livres d'étude ou de guides de l'enseignant. Je parle à nouveau collectivement de notre communauté Western Wycliffe et SIL : nous avons été très performants dans la production de matériel.

« Si votre seul outil est un marteau, vous tendez à voir tout problème comme un clou. » D'après mon expérience, nos outils ont été la traduction et la production de matériel. C'est la raison pour laquelle nous avons eu tendance à considérer tout problème comme relevant d'un manque de matériel. La solution à l'obscurité spirituelle des peuples non-atteints a été de traduire la Bible. La solution à l'analphabétisme a été de produire des abécédaires.

Il ne faut pas croire que je manque de respect à la Bible en langue vernaculaire ou aux manuels scolaires en langue maternelle ! Loin de là. Je n'aurais pas travaillé pendant près de 20 ans au sein du mouvement Wycliffe si je n'avais pas hautement apprécié ces produits. Je suis convaincu que la traduction de la Parole de Dieu dans la langue du peuple est nécessaire à l'enracinement de la foi chrétienne dans la communauté. Mais ce n'est pas suffisant. Pour construire une maison, il faut plus qu'un simple marteau. Pour que la foi naisse et s'enracine, il faut plus qu'une Bible traduite. Pour une éducation de qualité, il faut plus que des livres scolaires.

Concernant les barrières linguistiques et culturelles et l'inculturation de la foi

Une traduction de la Bible inutilisée prouve de manière convaincante que, dans cette communauté linguistique, le principal obstacle à la foi chrétienne n'est pas actuellement l'absence d'Écritures dans la langue maternelle. Si tel avait été le cas, la traduction serait utilisée.

Le rapport SURAM, ainsi que notre expérience collective, nous indique qu'il existe de nombreux obstacles à la transformation des gens, des communautés et des nations. Nombre de ces obstacles sont liés à la langue et à la culture. Ceux-ci peuvent inclure ou pas l'analphabétisme, une vision inférieure de sa propre langue, un manque de formation théologique dans la langue vernaculaire, l'impression que le christianisme n'aborde pas des questions pertinentes, ou bien d'autres choses que seule la communauté elle-même est en mesure d'observer.

Tout au long de son histoire, la foi chrétienne s'est répandue en franchissant les barrières linguistiques et culturelles. Dans le Nouveau Testament, nous lisons comment la foi a franchi la première et la plus importante de ces barrières lorsqu'elle s'est répandue de ses origines judéo-hébraïques et araméennes à la culture grecque hellénistique, des Juifs aux païens. Aujourd'hui encore, la foi en Christ atteint ceux que nous appelons parfois les non-atteints en s'inculturant, en se faisant une place dans de nouvelles langues et cultures.

Lorsque la foi devient inculturée, elle peut être pratiquée et exprimée dans sa propre langue. Une foi inculturée permet un dialogue culturellement pertinent avec la Parole de Dieu, nous permettant de trouver dans la Bible des réponses à nos propres questions. Une foi inculturée devient notre propre foi, nous aidant à faire l'expérience que le Dieu proclamé par le christianisme est aussi notre Dieu, et pas seulement celui d'autres peuples. Une foi inculturée n'entre pas en conflit avec l'identité ethnolinguistique. En d'autres termes, on peut devenir chrétien et rester membre de sa communauté. Je ne vois pas de conflit entre le fait d'être chrétien et celui d'être Finlandais parce que j'ai grandi dans un christianisme inculturé.

Au cœur de l'inculturation se trouve une église qui nait et s'enracine dans la communauté. J'en suis venu à croire que cela nécessite toujours un mouvement de population « McGavranais »*, que nous soyons capables ou non de l'observer à travers nos lentilles culturelles teintées.

*McGavran a souligné l'importance d'un mouvement populaire pour l'émergence et la croissance de l'église. Il a observé que dans une culture collectiviste, la foi ne se propage pas par la conversion individuelle, un cœur à la fois, pour ainsi dire, mais plutôt lorsque la foi devient la foi d'une communauté, lorsqu'un clan ou une tribu deviennent chrétiens.

Dans une communauté où il n'existe pas de christianisme inculturé, une personne convertie développe, par définition, une identité chrétienne en dehors de sa culture d'origine. Elle rejoint une communauté de croyants parlant une autre langue et pratiquant sa foi dans le cadre d'une autre culture. La communauté d'origine considère généralement qu'une telle conversion constitue un abandon de sa propre culture et de sa propre communauté. Une église vernaculaire ne nait donc pas simplement de la conversion de gens qui, un à un, quittent la culture au fur et à mesure qu'ils accèdent à la foi.

En revanche, nous savons que le processus de traduction de la Bible et la marche aux côtés de gens convertis peuvent conduire à un mouvement populaire et au début de l'inculturation de la foi. C'est ce qui s'est passé, par exemple, avec la langue lhomi au Népal. La traduction du Nouveau Testament n'est pas restée inutilisée ou sans impact, car une église lhomi est née pendant le processus de traduction.

Un ancien nouveau récit pour la traduction de la Bible

Par conséquent, l'objectif de la traduction de la Bible ne réside pas dans le fait qu'une fois la Bible traduite, les locuteurs de la langue acquièrent le Livre, le lisent et deviennent chrétiens — et qu'un travail d'alphabétisation est nécessaire pour que les gens soient en mesure de lire la Bible.

L'importance du travail de traduction de la Bible réside dans le fait qu'il supprime, ou du moins abaisse, les barrières linguistiques et culturelles qui séparent la communauté du royaume de Dieu.

Lorsqu'elle est réussie, la traduction de la Bible contribue à l'inculturation de la foi chrétienne. La condition sine qua non de ce processus est l'émergence d'une église qui, en adaptant la pensée du missiologue David Bosch, peut pratiquer une théologie adaptée à sa propre culture, basée sur un dialogue avec les Écritures en langue vernaculaire.

Lorsqu'une telle église vernaculaire auto-théologisante est l'objectif de la traduction de la Bible, un chemin reliant l'activité de traduction à des personnes, à des communautés, et peut-être même à des nations transformées, devient évident.

Avec ce récit, la conception commune de la traduction de la Bible en tant que domaine distinct disparait. Combien de fois avons-nous entendu des personnes décrire notre travail comme quelque chose de « spécial » ? Ce travail exige certainement des compétences particulières, mais ce qui n'a pas été utile, c'est la perception de la traduction de la Bible comme étant déconnectée des autres travaux de la mission ou de l'église. Ce point de vue est certainement né, au moins en partie, du mode opératoire nominalement séculier de SIL dans le passé. Peut-être souffrons-nous encore des effets de cette politique qui décourageait les traducteurs de la Bible de s'associer directement aux églises. Nous devons reconnaitre qu'elle a été inspirée par les circonstances et les attitudes de l'époque, et qu'elle a eu des conséquences néfastes.

Concernant les partenariats

Le moment est venu de présenter un contre-argument : si la traduction de la Bible est tout, la traduction de la Bible n'est rien ! Suis-je en train de dire que la traduction de la Bible devrait inclure l'implantation d'églises, la formation de pasteurs, etc.

Non. L'essentiel ne réside pas dans les activités, mais dans la manière de penser. Le travail de traduction de la Bible peut, et doit, se concentrer sur les activités que les personnes impliquées connaissent le mieux. Mais ces activités doivent être planifiées et réalisées en fonction de l'impact souhaité.

Je prêche peut-être à des convertis en disant que les partenariats sont la clé. Je suis persuadé que tous ceux qui lisent ces lignes aujourd'hui apprécient les partenariats. Mais je sais aussi que notre approche des partenariats dépend de ce que nous percevons comme notre objectif. Si notre objectif est de réaliser une traduction complète, nous n'aurons peut-être pas besoin d'églises ou d'autres organisations comme partenaires. Si notre objectif est de réaliser une traduction complète, ils peuvent même nous sembler être des concurrents de notre objectif.

Je me souviens d'un cas où l'un de nos membres était confronté à des attentes contradictoires dans le cadre de la coordination d'un projet de traduction de la Bible. Un bailleur de fonds étranger avait un délai serré. Les traducteurs étaient des pasteurs locaux. Faut-il pousser les traducteurs à traduire plus vite, à faire plus d'heures, et donc à négliger leurs églises ? Même l'église peut devenir notre concurrente si notre objectif est simplement d'achever le Livre.

Si, en revanche, notre objectif est qu'une église vernaculaire naisse et s'enracine dans la communauté, si notre but est l'inculturation de la foi chrétienne, si nous abordons la traduction de la Bible dans la perspective d'abaisser les barrières linguistiques et culturelles entre la communauté et le royaume de Dieu, alors nous considérons les autres personnes désireuses d'avoir le même impact comme des amis et des partenaires, même s'ils ne participent pas à nos activités.

Unis à l'église

Une église vernaculaire est la clé de la réalisation de la vision de la traduction de la Bible. En même temps, l'avenir de Wycliffe Finlande est lié à celui de l'église finlandaise. Nous déclarons que notre mission est de renforcer la participation des églises et des communautés chrétiennes au travail de traduction de la Bible. Nous n'avons donc aucune pertinence en dehors de l'église. Nous ne pouvons pas accomplir notre mission de manière significative si l'église finlandaise perd sa vitalité et sa vision.

Être unis à l'église est avant tout un choix missiologique. Si nous nous préoccupions principalement de notre propre organisation, nous pourrions être en mesure de poursuivre nos activités pendant de nombreuses années, voire des décennies, en nous concentrant sur la collecte de l'héritage de la génération vieillissante de chrétiens animés d'un esprit missionnaire. Mais je ne pense pas que nous serions fidèles à notre vocation si nous faisions cela. Nous serions hypocrites si nous disions vouloir voir le Royaume de Dieu se répandre parmi les « non-atteints » tout en négligeant l'église dans notre propre pays et en essayant seulement de soutirer aux fidèles des offrandes en baisse pour les répandre sur l'autel de la traduction de la Bible.

Toute mission chrétienne doit découler d'une vision vivante et pertinente de l'église. La construction d'une telle vision doit faire partie de l'objectif principal de Wycliffe. Si l'église perd sa vision de la mission, le travail de nos organisations devient une bataille d'usure dont la défaite finale n'est que retardée par des slogans de marketing à moitié vrais et un récit dans lequel la véritable nature de notre travail est cachée derrière l'écran de fumée d'un langage post-moderne acceptable. Nous ne resterons vraiment pertinents que si nous sommes une source d'inspiration et un outil permettant aux églises de participer à la mission.

La génération critique

Enfin, un mot sur la génération émergente. La question des enfants et des jeunes est essentielle pour l'église finlandaise, mais elle l'est aussi pour les communautés au sein desquelles le travail de traduction de la Bible est en cours. Je constate que, historiquement, le mouvement Wycliffe et SIL a accordé peu d'attention aux enfants et aux jeunes. La Bible a été traduite en se concentrant principalement sur les besoins perçus des adultes, et l'alphabétisation pour adultes a été le principal accompagnement de la traduction.

Depuis plusieurs années, Wycliffe Finlande a cessé de participer à des projets d'alphabétisation pour adultes, à quelques exceptions près. La décision a été prise délibérément. Les projets éducatifs auxquels nous participons aujourd'hui sont axés sur l'apprentissage de la langue maternelle des enfants.

Il y a sans aucun doute de bonnes raisons pour l'alphabétisation pour adultes, et il n'est pas de notre ressort de définir ce qui est significatif dans des circonstances données. Cependant, nous estimons qu'il n'est pas viable que les enfants soient instruits uniquement dans une langue étrangère et que, plus tard, à l'âge adulte, chaque génération apprenne séparément à lire les Écritures dans sa langue maternelle. Comme le dit le vieil adage finlandais, c'est comme porter de l'eau à un puits.

Très peu de communautés linguistiques vivent encore totalement isolées de l'éducation et de la technologie modernes. Cela a des conséquences considérables pour l'avenir des langues. Lorsque la jeune génération d'aujourd'hui n'acquiert pas les compétences de base, à commencer par l'alphabétisation, en langue vernaculaire, l'espérance de vie de leur langue devient très limitée. Le pouvoir de l'éducation sur l'identité linguistique fait qu'il est peu probable que ces jeunes continuent à transmettre leur langue d'origine à la génération suivante. Ma prédiction, aussi pessimiste soit-elle, est que la plupart des langues qui ne sont pas utilisées aujourd'hui dans l'enseignement de base disparaitront avec cette génération.

Il en va probablement de même pour l'église. Les enfants d'aujourd'hui qui grandissent dans une église n'utilisant pas leur langue maternelle n'acquerront probablement jamais une identité chrétienne vernaculaire. Les langues qui ne sont pas utilisées aujourd'hui pour parler de Jésus aux enfants ont peu de chances d'avoir un avenir en tant que langues de la foi chrétienne.

Notre tâche consiste-t-elle donc à protéger les langues en voie de disparition ? Ma réponse est tout simplement non. Chaque communauté, chaque famille, choisit elle-même les langues qu'elle souhaite utiliser. Notre vision ne concerne pas la diversité linguistique. Notre vision concerne le royaume de Dieu. Cependant, le récit de la traduction de la Bible que j'ai construit avec vous aujourd'hui repose sur l'idéal selon lequel personne, ni aucune communauté, n'aurait besoin de se débarrasser de sa propre langue pour devenir citoyen du Royaume de Dieu et mener une vie utile.

Pour que le puits se remplisse naturellement d'eau, nous devons nous concentrer sur la jeune génération, par laquelle les effets de la transformation vernaculaire se répercuteront sur les générations futures.

Conclusion

La direction que j'ai donnée à Wycliffe Finlande au cours des huit dernières années est la suivante : Avec l'église, et en construisant l'église, nous voulons participer à la traduction de la Bible qui permet à une église vernaculaire d'émerger, de croitre et de s'enraciner, qui supprime les barrières linguistiques et culturelles entre la communauté et le Royaume de Dieu, et qui se concentre sur la jeune génération. Pourtant, trouver cette direction n'a pas toujours été facile, et j'ai souvent eu l'impression de me heurter à un mur.

J'ai choisi de considérer notre travail sous l'angle de la participation et non de la propriété. Nous ne sommes pas entrés dans la course à la traduction des langues « ultimes ». Il nous importe peu de savoir sous quelle bannière le travail est effectué.

Dans ce cas, sommes-nous encore nécessaires ? La traduction de la Bible par Wycliffe Finlande est-elle encore nécessaire ?

Je ne sais pas si nous sommes nécessaires. Je ne suis pas sûr que la nécessité, en mettant l'accent sur notre propre importance, ait jamais été la meilleure approche pour la mission. Dieu pourrait certainement se passer de nous, et il l'aurait toujours fait. Ce qui importe, c'est que, par la grâce de Dieu, nous pouvons, même nous, en étant en marge du monde chrétien, participer à sa grande mission en franchissant les barrières de la langue et de la culture.