The Apostle Paul, Asian Diaspora and Mission
Introduction
This paper analyses the characteristics of the biblical Jewish Diaspora and the Septuagint Scriptures and synagogues that were important to them. It analyses the Apostle Paul and his missionary bands’ strategy of visiting the Diaspora synagogues as a base for their ministry. It then looks at the contemporary Asian church’s mission vision and how this might correspond with the Asian Christian Diaspora in Australia and how they can become a greater force of 'new' missionaries in the world today.
The Jewish Diaspora
The term 'diaspora' means the scattering of the people of God (the Jews) 'in the midst of a hostile environment' (De Ridder 1975:215). Oxford's Concise Dictionary defines 'diaspora' as the 'dispersion of the Jews among the Gentiles mainly in the 8-6th Century BC' (Moore 1997:364). In Germany the term 'is used of members of any religious body living as a minority among those of other beliefs' (Cross 1974:399).
The Hebrew terms for diaspora translated in the Septuagint (LXX) "all have the sense of the process of 'leading away, deportation, or exile, or of the state of those led away, deported or exiled'" (De Ridder 1975:215). After the destruction of Jerusalem in 70 AD, the Jews did become a people without a home. Thus the meaning of diaspora evolved to cover all the Jews who lived outside their original homeland.
'The ancient world was characterised by continued movements of peoples' (DeRidder 1975:59). During the inter-testament times and onward, Jewish communities dispersed in countries across the civilized world. 'From at least the time of the fall of Jerusalem (586 BC), and possibly even earlier, there were large Jewish communities living outside Palestine' (Bray 1996: 53). The Assyrians, Babylonians, and Romans all took Jewish captives to their respective nations. However, there was also 'voluntary emigrations of Jewish settlers during the Graeco-Roman period to all the countries bordering Palestine, and to all the chief towns of the civilized world, for the sake chiefly of trade' (Unger 1966:1153).
Accounts exist of Jewish Diaspora settling in China (referred to as Sinim in Isaiah 49:12), India, Arabia and Ethiopia (DeRidder 1975:60-69). Other sources indicate 'multitudes of Jews in North Africa, Egypt, Syria, Mesopotamia, Anatolia and Italy' (Bolt & Thompson 2000:264). Jews were not the only race to disperse during this time. There were also movements of Greeks, Phoenicians and Assyrians who established colonies outside their homelands.
The New Testament (NT) makes mention of Jewish Diaspora when the Jews in Jerusalem said about Christ’s ministry, 'Will he go where our people live scattered among the Greeks...' (John 7:35). James in his epistle begins with 'To: Jewish Christians scattered everywhere...' (James 1:1). Peter addresses the same audience, 'To: The Jewish Christians driven out of Jerusalem and scattered throughout Pontus, Galatia, Cappadocia, Ausia and Bithynia' (1 Peter 1:1). These NT references indicate that the Jews were dispersed from at least the Mediterranean to Western Asia.
A place of Jewish Diaspora significance was the 'great intellectual centre [of] Alexandria' (Bray 1996:49) in Egypt. The Jews at Alexandria were 'deeply immersed in Hellenistic civilization' (1996:53). By NT times, there were at least a million Jews living in this city (Cross 1974:399).
There was a strong connection between the Jewish Diaspora communities and Jerusalem. 'Through the [payment of the temple] tax, Diaspora communities were linked to and participated in the temple's life and worship. Diaspora literature shows deep respect for the holiness of the temple' (Evans & Porter 2000:292). The temple was visited by regular pilgrimages of Diaspora communities. This meant that Palestine held significance as their Holy Land and was important to Jewish identity.
Diaspora Judaism's missionary impact was great. It 'affected early Christianity, for the Jewish Christians kept close contact with the synagogue communities' (Winter & Hawthorn 1981:44). "According to the Talmud, the scattering of Jews among the nations was for a missionary purpose: 'The Holy One, blessed be he, did not exile Israel among the nations save in order that the proselytes might join them' (Pes. 87b)" (Bolt & Thompson 2000:275).
The Septuagint and the Jewish Diaspora
'The Septuagint [LXX] was the Bible of early Christianity before the NT was written' (Unger 1966:1149). It was the translation of the entire Hebrew Bible (the OT) into Greek. The name comes from a story that the translation (circa 300 BC) was done 'in seventy-two days by seventy-two scholars sent from Jerusalem to Alexandria' (Latourette 1975:15) during the reign and at the request of Ptolemy Philadelphus. However, the LXX was 'actually the work of many different hands' (1975:15) over many centuries but likely still done in Alexandria as 'Egyptian Jews regarded the Torah as their key text' (Evans & Porter 2000:292).
The LXX was a powerful force 'in both Alexandrian Judaism and in the philosophy of the Jewish Diaspora' (Unger 1966:1149). Its use spread to all parts of the Greek (Hellenistic)-Jewish world. Once the Diaspora began using Greek, there was no turning back to Hebrew. As Christianity emerged, 'the use of Greek was fully accepted by most Jews, and it seemed perfectly natural that the New Testament should be written in that language' (1996:48).
The LXX was important for the Diaspora and Gentiles alike as it released them from the narrow isolation of the Hebrew language and people and gave them to the Graeco-Roman world through the divinely prepared instrument of the Greek language, the lingua frank of the Graeco-Roman age... It was a definite factor in the preparation for the coming of Christianity and the New Testament revelation (Unger 1966:1149).
Perhaps the most significant contribution the LXX offered was the translation of the proper name of 'God' in Hebrew being 'Yahweh' to the Greek 'kyrios' meaning 'Lord' or 'Master'. This meant that the Gentiles did not see Yahweh as a foreign deity 'but that Israel was the elect people of the God of the world' (De Ridder 1975:87).
The LXX did contain a group of books that were not in the Hebrew OT canon and this caused some problems. 'At the time of the Reformation, these books were removed from the Protestant canon and placed at the end, where they are usually referred to as apocrypha ('hidden') or more correctly, as deuterocanoncial ('of secondary status')' (Bray 1996:26).
The Diaspora Synagogues
The LXX was used for reading and teaching in the synagogue services and therefore it was taken throughout the entire civilized world. The services played a crucial missionary role as they attracted not only proselytes (Gentiles who adopted the complete range of Jewish beliefs and practices, including circumcision) but also a class it termed 'God-fearers' (Gentiles who accepted most of Judaism's ethics and some of its cultus, but refused circumcision (Winter & Hawthorn 1981:44).
Constant contact by the Diaspora with the surrounding Greek culture impacted the Jews' identity and development. 'Culture Jews were not only Jews, but Greeks also, in respect to language, education, and habits; and yet in the depths of their hearts they were Jews' (Unger 1966:1154). Therefore the Diaspora felt a strong philosophical connection with their 'relatives' in Palestine. The synagogues were key to helping the Jewish Diaspora preserve and uphold 'the faith of their fathers' (1966:1154).
The synagogue became the place for the 'popular worship of God, without sacrifice, and the instruction of the community in the implications of Scripture as applied to living according to Yahweh's will' (De Ridder 1975:77). The synagogue provided the avenue for the religion of the Jew to be shared with the Gentile as well as the Jew. The synagogue was a place of religious revolution: 'the creation of liturgy which was not concerned with sacrifice was no small change in Jewish life' (1975:77). The synagogue placed Judaism on display - 'thrust on the world stage through the Diaspora and Exile' (1975:83).
The centres of the Jewish Diaspora that included trading places, military stations, agricultural settlements and synagogues 'became a nucleus for the proselyting of surrounding areas' (1975:76). It was the Jews' religion that allowed them to exercise 'a powerful influence on the peoples with whom they were thrust into daily contact' (1975:76). Therefore, the strength of Judaism 'lay in the days of the Roman Empire in the Diaspora, not in Judea and Galilee, for many of the returned exiles showed their determination to continue the association of the Jewish people with the history, the religion, and the land of Israel' (1975:76).
There are two ways of viewing the Jewish synagogues: 'a kind of temporary measure invented by the Jews while separated from the Jerusalem temple' (Bolt & Thompson 2000:15) or the 'legitimate expression of the gathering of the people of God' (2000:15). This later view sees the synagogue as 'an extension of the Old Testament view of the ingathering of the Gentiles to precisely the place where God gathered his people Israel' (2000:15).
The Apostle Paul's Missionary Bands to the Jewish Diaspora
The Apostle Paul's heritage was unique. His father, while Jewish had the 'highly prized privilege [of] Roman citizenship' (Latourette 1975:68). Paul was born and raised in Tarsus, a Hellenistic (Greek) city in Asia Minor. Therefore he was of Diaspora origin (Bray 1996:54). He knew Greek proficiently and was steeped in the LXX. When he went on his missionary journeys, he visited the Jewish Diaspora synagogues throughout the Gentile region.
On his first journey, Paul preached in the synagogues in Salamis, Cyprus (Acts 13:5), Antioch in Psidia (Acts 13:13) and he and Barnabas preached at the synagogue at Iconium (Turkey) (Acts 14:1). On his second journey, Paul and Silas preached in the synagogue in Thessalonica (Acts 17:1) and Berea (Acts 17:10). Paul debated with the Jews at the synagogue in Athens (Acts 17:17) and spoke to the Jews and Greeks at the synagogue in Corinth (Acts 18:4) then he was at the synagogue at Antioch of Syria (Acts 18:19). Finally, on his third missionary trip, Paul ministered in the synagogue at Ephesus (Acts 19:8).
Paul's strategy was to visit important centres of culture and trade in each area. He deliberately went to the synagogues first. He knew the importance of these centres meant communication spread from them to the surrounding areas and beyond. Paul also knew that in order for the nations to be gathered before the throne of God, proclamation of the gospel was intended for the Jew first, wherever they lived (Bolt & Thompson 2000:16).
Although Paul was aware of 'his calling to the Jews, his own people (Rom 10:1), Paul [saw] himself called especially to be an apostle to the Gentiles' (Verkuyl 1978:113). Therefore Paul was very adaptable to the contexts he ministered in. 'He could employ Palestinian-Jewish concepts, Helenistic-Jewish concepts, and Hellenistic-Gentile concepts as the occasion required' (1978:113). However, due to the success of Paul's mission to the gentiles,
Christianity quickly moved out of the Jewish community and became prevailingly non-Jewish... This... was highly significant: Christianity had ceased to be a Jewish sect and, while having roots in Judaism, was clearly new and different from their faith (Latourette 1975:75).
God prepared the way for the Gentile mission through four bridging streams: the Jewish Diaspora; their synagogues; the Scriptures in the heart language (the LXX); and the messenger - the Apostle Paul and his missionary bands.
Today's Asian Church and Asian Diaspora
The growth of the contemporary global church has come as a surprise to some:
What many pundits thought was the death of the church in the 1960s through secularisation was really its relocation and rebirth into the rest of the world... The results started to become visible in the last half of this century as evangelical Christianity seemed to burst out into a myriad different forms in a thousand places around the globe (Hutchinson 1998:48).
An amazing story of growth has been the Korean church. The Korea Research Institute for Mission (KRIM) reports that at the end of 2000, there were 8,103 Korean missionaries serving globally. Korea is now the second largest missionary sending country in the world only after the USA (Moon 2001:1). What is so remarkable about this growth is that Korea is a mono-ethnic and mono-cultural society. The Korean missionary movement 'was made possible only with divine intervention and wisdom that chose the foolish things and the weak things of the world to put to shame the wise and the mighty (1 Cor 1:27,28)' (2001:5). 'It is ironic [for Korean Christians] to be scattered around the world to form diaspora communities, and even more so to go out to save souls with the gospel' (2001:1).
Just as the Korean church and its Diaspora have become significant players in global missions, so too has other parts of the Asian Diaspora. Is the later more suited than western missionaries for outreach back into Asia?
In today's 'global village' home and overseas do not have the meaning they used to hold. So-called 'diaspora' workers may not be considered cross-cultural missionaries in the sense that they will be working alongside people of their own ethnic group. They will not need to learn the language of their target group since it is their own language. However, they may be seeking to reach this target group in another part of the world (Szto 2001:4).
The Diaspora can be mobile in their missionary activity. For example, 'A Singaporean missionary who had served in Japan... could be strategically re-deployed in Singapore to do evangelism among the Japanese in that country' (2001:4).
People of the same culture can often be more effective in reaching people of that culture. However, sometimes the opposite is true and an outsider can be more effective than someone from their own culture. While Asian Diaspora may be effective back in an Asian mission context, they may find it difficult to adapt to living and serving in poor, rural and dangerous situations. 'While in many places Asian Christians have suffered much for their faith, the present 'professional' Asian missionary force probably has not come out of that kind of a background' (2001:4).
Australian Asian Christian Diaspora
'People have carried their religions around the globe for millennia, but this has become a far more common phenomenon since the middle of the twentieth century' (Hinnells 1997:682). This is due to communications, travel and post WWII migration. The world's major religions such as Judaism, Christianity and Islam have been associated with this migration (1997:683).
Migrants from Asian countries such as China have steadily been arriving in Australia for decades. However,
many Australians tend to associate recent migrants with the importation of pagan gods and idols, and point to the rise of temples and mosques as proof... interestingly enough, though, many Hare Krishna devotees are Caucasian, as are many Falun Gong followers. On the other hand, there is a solid core of Chinese Christians in all the major cities in Australia (Mok 2001:38).
An Australian Chinese church website (2001) lists 47 congregations in Sydney, two in Wollongong, 33 in Melbourne, three in Canberra, five in Brisbane, four in Adelaide, five in Perth and one in Darwin.
Generally, these churches are organised along ethnic lines (Hong Kong, Taiwan, East Malaysia, etc.), since many are the result of church-planting initiatives by 'missionaries' from 'mother' countries. Thus the 'Bread of Life' churches are 'daughters' of Lin Liang Tan in Taiwan, and Senior Pastor Cho Shen Zhu makes periodic pastoral visits to Australia to oversee his 'offspring' (Mok 2001:38).
According to an Internet listing of the Japanese churches, there are seven in Australia. An Internet directory of Indonesian Australian churches lists 19 congregations 12 of which are in Sydney. Melbourne is said to host ten Filipino congregations and at least seven Korean ones.
The Australian 1996 Census indicates there are 4.2 million immigrants from 233 countries. The primary Asian original homelands are China/Hong Kong, India, Vietnam, Sri Lanka, India, Philippines and Indonesia. Migration for Asians to Australia has not however, been straightforward. 'Australia's entry into the twentieth century was marked by anti-Asian xenophobia. Bitter opposition to the presence of coloured labourers [the first migrants] intensified... directed in particular at the Chinese' (Hinnells 1997:729).
However, Diaspora churches have provided a cushion for Asians settling into Australia. 'As long as there are new migrants, the Chinese people will gravitate towards the church for close fellowship, help and loving attention' (Mok 2001:39). According to Dr Gordon Lee, pastor of the Hillsong Chinese church, Sydney, the Chinese ethnic church will survive in Australia 'as long as the church continues its 'cultural maintenance' practises and is regarded by the Chinese population as the 'preservers' of Chinese culture and language' (2001:39).
If Asian Diaspora go back to their original homelands or neighbouring areas as missionaries, there is the matter of how they would best operate. Do they imitate their western counterparts or do they operate like their Asian counterparts? While Asian characteristics may be visible in their mission agencies and in the style of leadership, activities and methods, 'on the whole [they] tend to follow the Western pattern' (Szto 2001:2).
Therefore Asian agencies easily repeat mistakes that western agencies have made. 'Issues such as denominationalism, paternalism, over-reliance on 'technological' or 'scientific' skills and individualism have not been grappled with' (2001:2). This is compounded by the 'success- or results-oriented, kingdom-building mentality of some of the larger churches in the more affluent Asian countries' (2001:2) which can flow on to the daughter Diaspora churches in Australia.
The question of appropriateness of western sending structures adopted by Asian Christians is evident in the Korean mission scene. These were copied from British and North American structures:
There may be a need for thorough evaluation on how much Korean agencies understood and practised the organisational principles of the western models... The current western models are products of centuries long refinement and tuning-up. However, as the point of gravity in missions shifts toward non-western world for the first time in history, a critical review of the appropriateness of western sending structures is urgently needed (Moon 2001:8).
Asian Diaspora churches likely share with their original homeland counterparts the need to develop Asian missiology to tackle issues peculiar to Asian societies. These include family or clan obligations, ancestor worship, witness in pluralistic societies, or in antagonistic societies, dialogue with people of other religions, and the impact of secularism and globalism on traditional Asian cultures, to name a few (Szto 2001:2).
A challenge for the Korean church is to forget about its mission growth from a quantitative perspective, and thus to reflect on the issues of qualitative growth. [It] should embark on globalisation of its missionary movement overcoming parochialism to be used for world evangelisation in this global age (Moon 2001:8).
Conclusion
Just as the Apostle Paul focussed initially on reaching the Jewish Diaspora as a means of impacting the surrounding Gentiles with the gospel, so too must the modern Asian Diaspora seriously consider its part in global missions. Paul’s methods focussed on the use of Scripture (the LXX) and places of worship (the synagogue). Likewise, as the Asian Diaspora and the parallel Asian Church grapples with its need to understand the biblical mandate for mission, it may find it has a significant role to play just as the Jewish Diaspora, their synagogues and the LXX had in reaching the Gentiles that surrounded them.
People from the Asian church now comprise part of the Australian Diaspora. As this body grows in its understanding and involvement in the biblical mandate for mission, it too must become involved in overseas cross-cultural ministry. It needs to develop effective strategies and structures to do this with input from its Asian homeland counterparts.
Bibliography
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Moon, Steve S. C. 2001. 'The Acts of Koreans: A Research Report on Korean Missionary Movement'. Paper presented to Global Congress on Church Ministry and Mission, Pattaya, Thailand, October 2001.
Moore, Bruce, editor. 1997. The Australian concise Oxford dictionary. Melbourne: Oxford University Press.
Szto, Melville. 'Issues and Challenges confronting Asian missions'. Paper presented to Global Congress on Church Ministry and Mission, Pattaya, Thailand, October 2001.
Unger, Merrill F. 1966. Unger’s Bible dictionary. Chicago: Moody Press.
Kirk Franklin is Executive Director of Wycliffe International.
El apóstol Pablo, la diáspora asiática y la misión
Introducción
Este documento analiza las características de la diáspora bíblica judía y las Escrituras en la versión Septuaginta y las sinagogas que fueron importantes para ellos. Analiza al apóstol Pablo y su estrategia de equipos misioneros para visitar a las sinagogas de la diáspora como base de su ministerio. Luego examina la visión misionera de la iglesia asiática contemporánea y cómo esto pudiera corresponder a la diáspora cristiana asiática en Australia y cómo ellos pueden llegar a ser una mayor fuerza de 'nuevos' misioneros en el mundo de hoy.
La Diáspora Judía
El término 'diáspora' quiere decir la dispersión del pueblo de Dios (los judíos) 'en un medio ambiente hostil' (De Ridder 1975:215). El Diccionario Conciso Oxford (en inglés) define 'diáspora' como 'la dispersión de los judíos entre los gentiles principalmente en los siglos octavo a sexto a.C.' (Moore 1997:364). En Alemania el término 'se usa para los miembros de cualquier cuerpo religioso que viven como una minoría entre los de otras creencias' (Cross 1974:399).
Los términos hebreos para diáspora traducidos en la Septuaginta (LXX) "todos tienen el sentido del proceso de 'conducir a la separación, deportación o exilio, o el estado de los que han sido alejados, deportados o exiliados'" (De Ridder 1975:215). Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. los judíos en efecto se convirtieron en un pueblo sin un territorio. De este modo, el significado de la diáspora evolucionó para cubrir a todos los judíos que vivían fuera de su país natal original.
'El mundo antiguo se caracterizó por movimientos continuos de los pueblos' (DeRidder 1975:59). Durante el período intertestamentario y en adelante, las comunidades judías se dispersaron por países por todo el mundo civilizado. 'Por lo menos desde el tiempo de la caída de Jerusalén (586 a.C.), e incluso posiblemente desde antes, hubo grandes comunidades judías viviendo fuera de Palestina' (Bray 1996: 53). Los asirios, babilonios y romanos llevaron cautivos a los judíos a sus respectivas naciones. Sin embargo, también hubo 'emigraciones voluntarias de colonos judíos durante el período grecorromano a todos los países fronterizos de Palestina, y a todas las ciudades principales del mundo civilizado, principalmente por el bien del comercio' (Unger 1966:1153).
Existen relatos de diáspora judía estableciéndose en China (a la que se refiere como Sinim en Isaías 49:12), India, Arabia y Etiopía (DeRidder 1975:60-69). Otras fuentes indican 'multitudes de judíos en el norte de África, Egipto, Siria, Mesopotamia, Anatolia e Italia' (Bolt & Thompson 2000:264). Los judíos no fueron la única raza que se dispersó en ese tiempo. También hubo movimientos de griegos, fenicios y asirios, que establecieron colonias fuera de su país natal.
El Nuevo Testamento (NT) menciona a la diáspora judía cuando los judíos de Jerusalén hablaron del ministerio de Cristo, '¿Acaso va a ir a los judíos que viven dispersos en el extranjero, . . .' (Jn 7:35, DHH). Santiago, en su epístola comienza diciendo: '. . . a las doce tribus de Israel esparcidas por todo el mundo' (Stg 1:1, DHH). Pedro se dirige al mismo público: '. . . a los que viven esparcidos fuera de su patria, en las provincias de Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia' (1 P 1:1, DHH). Estas referencias del NT indican que los judíos estaban dispersos por lo menos desde el Mediterráneo hasta Asia occidental.
Un lugar de importancia en la diáspora judía fue 'el gran centro intelectual [de] Alejandría' (Bray 1996:49) en Egipto. Los judíos de Alejandría estaban 'profundamente inmersos en la civilización helenística' (1996:53). Para los tiempos del NT, había por lo menos un millón de judíos viviendo en esta ciudad (Cross 1974:399).
Había una fuerte conexión entre las comunidades de la diáspora judía y Jerusalén. 'Mediante el [pago del] impuesto [del templo], las comunidades de la diáspora estaban ligadas y participaban en la vida y del culto en el templo. La literatura de la diáspora muestra un profundo respeto por la santidad del templo' (Evans & Porter 2000:292). Las comunidades de la diáspora visitaban el templo en peregrinajes regulares. Esto significa que Palestina mantuvo su importancia como su tierra santa y que era importante para la identidad judía.
El impacto misionero del judaísmo de la diáspora fue grande. 'Afectó al cristianismo al principio, porque los cristianos judíos mantuvieron un contacto cercano con las comunidades de la sinagoga' (Winter & Hawthorn 1981:44). "De acuerdo al Talmud, la dispersión de los judíos entre las naciones tuvo un propósito misionero: 'el Santo, bendecido sea Él, no exilió a Israel entre las naciones excepto para que los prosélitos pudieran unírseles' (Pes. 87b)" (Bolt & Thompson 2000:275).
La Septuaginta y la Diáspora Judía
'La Septuaginta [LXX] fue la Biblia del cristianismo inicial antes de que se escribiera el NT' (Unger 1966:1149). Fue la traducción de toda la Biblia hebrea (el AT) al griego. El nombre viene de un relato de que la traducción (como por el 300 a.C.) fue hecha 'en setenta y dos días por setenta y dos eruditos enviados de Jerusalén a Alejandría' (Latourette 1975:15) durante el reinado y a petición de Tolomeo Filadelfo. Sin embargo, la LXX fue 'en realidad el trabajo de muchas manos diferentes' (1975:15) durante muchos siglos pero probablemente con todo y eso hecha en Alejandría puesto que 'los judíos egipcios consideraban el Torá como su texto clave' (Evans & Porter 2000:292).
La LXX fue una fuerza poderosa 'tanto en el judaísmo alejandrino como en la filosofía de la diáspora judía' (Unger 1966:1149). Su uso se extendió por todas las partes del mundo griego (helenístico)-judío. Una vez que la diáspora empezó a usar el griego, no hubo retorno al hebreo. Cuando surgió el cristianismo, 'el uso del griego estaba plenamente aceptado por la mayoría de judíos, y pareció perfectamente natural que el Nuevo Testamento se escribiera en esa lengua' (1996:48).
La LXX fue importante tanto para la diáspora como para gentiles por igual, ya que los libertó del estrecho aislamiento del idioma y pueblo hebreos, y les dio al mundo grecorromano mediante el instrumento divinamente preparado del idioma griego, la lengua franca de la época grecorromana... Fue un factor definitivo en la preparación para la venida del cristianismo y la revelación del Nuevo Testamento (Unger 1966:1149).
Tal vez la contribución más significativa que la LXX ofreció fue la traducción del nombre propio de 'Dios' en hebreo, 'Yavéh', al griego 'kurios' que quiere decir 'Señor' o 'Maestro.' Esto quiere decir que los gentiles no veían a Yavéh como una deidad foránea 'sino que Israel era el pueblo elegido del Dios del mundo' (De Ridder 1975:87).
La LXX contenía un grupo de libros que no estaban en el canon del AT hebreo, y esto causó algunos problemas. 'En el tiempo de la Reforma estos libros se eliminaron del canon protestante y se colocaron al final, en donde por lo general se les refiere como la apócrifa ('escondidos') o, más correctamente, como deuterocanónicos ('de estatus secundario') ' (Bray 1996:26).
Las Sinagogas de la Diáspora
La LXX se usaba para la lectura y la enseñanza en los servicios de la sinagoga y por consiguiente se la llevó por todo el mundo civilizado. Los servicios desempeñaron un rol misionero crucial según atraían no sólo a prosélitos (gentiles que adoptaron toda la variedad completa de creencias y prácticas judías, incluyendo la circuncisión) sino también a una clase a quienes se les llamó 'temerosos de Dios' (gentiles que aceptaron la mayor parte de la ética del judaísmo y algo de su liturgia, pero rehusaron la circuncisión) (Winter & Hawthorn 1981:44).
El contacto constante de la diáspora con la cultura griega que los rodeaba impactó la identidad y el desarrollo de los judíos. 'Los judíos educados no eran sólo judíos, sino también griegos, respecto al idioma, educación y hábitos; y sin embargo en lo más profundo de su corazón seguían siendo judíos' (Unger 1966:1154). Por consiguiente, la diáspora sentía una fuerte conexión filosófica con sus 'parientes' en Palestina. Las sinagogas fueron clave para ayudar a la diáspora judía a preservar y defender 'la fe de sus padres' (1966:1154).
La sinagoga se convirtió en el lugar del 'culto popular a Dios, sin sacrificio, para la enseñanza a la comunidad de las implicaciones en las Escrituras según se aplicaba a sus vidas de acuerdo a la voluntad de Yavéh' (De Ridder 1875:77). La sinagoga proveyó el camino para que la religión de los judíos se divulgara tanto con los gentiles como con los judíos. La sinagoga fue un lugar de revolución religiosa: 'la creación de una liturgia que no se preocupaba por el sacrificio, no fue un cambio pequeño en la vida judía' (1975:77). La sinagoga puso el judaísmo en exhibición; 'empujada al escenario mundial mediante la diáspora y el exilio' (1975:83).
Los centros de la diáspora judía que incluían lugares de comercio, estaciones militares, asentamientos agrícolas y sinagogas 'se convirtieron en un núcleo de proselitismo de las regiones vecinas' (1975:76). Fue la religión de los judíos lo que les permitió ejercer 'una poderosa influencia en los pueblos con quienes estaban obligados a tener contacto diario' (1975:76). Por consiguiente, la fuerza del judaísmo 'está en los días del imperio romano en la diáspora, y no en Judea y Galilea, porque muchos de los exiliados que regresaron mostraron su determinación de continuar la asociación del pueblo judío con la historia, la religión y la tierra de Israel' (1975:76).
Hay dos maneras de ver a las sinagogas judías: 'una especie de medida temporal inventada por los judíos mientras estaban separados del templo de Jerusalén' (Bolt & Thompson 2000:15) o la 'expresión legítima de la reunión del pueblo de Dios' (2000:15). Este último punto de vista ve a las sinagogas como 'una extensión de la noción del Antiguo Testamento de la congregación de los gentiles precisamente al lugar en donde Dios reunió a su pueblo Israel' (2000:15).
Los Equipos Misioneros del Apóstol Pablo a la Diáspora Judía
El linaje del apóstol Pablo fue singular. Su padre, aunque judío tuvo el 'altamente valorado privilegio [de] la ciudadanía romana' (Latourette 1975:68). Pablo nació y se crió en Tarso, una ciudad helenística (griega) en Asia Menor. Por consiguiente, era de origen de la diáspora (Bray 1996:24). Sabía griego con fluidez y estaba empapado en la LXX. Cuando salió en sus viajes misioneros, visitó las sinagogas de la diáspora judía por toda la región de los gentiles.
En su primer viaje Pablo predicó en las sinagogas en Salamina, Chipre (Hch 13:5), Antioquía de Pisidia (Hch 13:13), y luego él y Bernabé predicaron en la sinagoga de Iconio (Turquía) (Hch 14:1). En su segundo viaje, Pablo y Silas predicaron en la sinagoga de Tesalónica (Hch 17:1) y Berea (Hch 17:10). Pablo debatió con los judíos en la sinagoga de Atenas (Hch 17:17) y les habló a judíos y griegos en la sinagoga de Corinto (Hch 18:4) y luego en la sinagoga de Antioquía de Siria (Hch 18:19). Finalmente, en su tercer viaje misionero, Pablo ministró en la sinagoga de Éfeso (Hch 19:8).
La estrategia de Pablo fue visitar los centros importantes de la cultura y comercio en cada región. Deliberadamente, fue primero a las sinagogas. Sabía que la importancia de estos centros significaba que la comunicación se extendería desde ellos a las regiones vecinas y más allá. Pablo también sabía que para que las naciones sean reunidas ante el trono de Dios, la proclamación del evangelio estaba dirigida primero a los judíos, dondequiera que vivieran (Bolt & Thompson 2000:16).
Aunque Pablo estaba consciente de 'su llamamiento a los judíos, su propio pueblo (Ro 10:1), Pablo [se veía] a sí mismo llamado especialmente a ser apóstol a los gentiles' (Verkuyl 1978:113). Por consiguiente, Pablo se adaptaba muy bien a los contextos en que ministró. 'Podía emplear conceptos palestinos judíos, conceptos judíos helenísticos, y conceptos helenísticos gentiles según la ocasión requería' (1978:113). Sin embargo, debido al éxito de la misión de Pablo a los gentiles,
el cristianismo rápidamente salió de la comunidad judía y llegó a ser predominantemente no judío . . . Esto . . . fue altamente significativo: el cristianismo había dejado de ser una secta judía y, aunque tenía raíces en el judaísmo, era claramente nuevo y diferente de la fe de ellos (Latourette 1975:75).
Dios preparó el camino para la misión a los gentiles a través de cuatro puentes: la diáspora judía, sus sinagogas, las Escrituras en el idioma del corazón (la LXX), y el mensajero: el apóstol Pablo y sus equipos misioneros.
La Iglesia Asiática Actual y la Diáspora Asiática
El crecimiento de la iglesia contemporánea global ha sido una sorpresa para algunos:
Lo que muchos expertos pensaron que era la muerte de la iglesia en la década de los sesenta debido a la secularización fue en realidad su reubicación y el renacimiento en el resto del mundo. . . El resultado empezó a ser visible en la segunda mitad de este siglo según el cristianismo evangélico parecía irrumpir en un sin número de formas diferentes en miles de lugares por todo el globo (Hutchinson 1998:48).
Una increíble historia de crecimiento ha sido la iglesia coreana. El “Korea Research Institute for Mission” Intituto de Investigación Coreana para las Misiones (KRIM por sus siglas en inglٞés) informa que a fines del 2000 había 8,103 misioneros coreanos sirviendo por todo el globo. Corea es ahora el segundo país que envía el número más elevado de misioneros al mundo sólo después de los EE.UU. (Moon 2001:1). Lo muy impresionante de este crecimiento es que Corea es una sociedad mono-étnica y mono-cultural. El movimiento misionero coreano 'se hizo posible sólo por la intervención y sabiduría divina, que escogió lo necio y lo débil del mundo para avergonzar a los sabios y los poderosos (1 Cor 1:27, 28)' (2001:5). 'Es irónico [para los creyentes coreanos] ser esparcidos por todo el mundo para formar comunidades en diáspora y más aun para salir a salvar almas con el evangelio' (2001:1).
Tal como la iglesia coreana y su diáspora han llegado a ser participantes significativos en las misiones globales, así también otras partes de la diáspora asiática. ¿Es esta última más apropiada que los misioneros occidentales para el alcance en Asia?
En la 'aldea global' actual, a domicilio y en ultramar no tienen el significado que solían tener. A los obreros de la llamada 'diáspora' tal vez no se les considere misioneros transculturales ya que trabajarán con personas de su propio grupo étnico. No necesitan aprender el idioma del grupo de enfoque ya que es su propia lengua. Sin embargo, pueden estar tratando de alcanzar a este grupo de enfoque en otra parte del mundo (Szto 2001:4).
La diáspora puede ser móvil en su actividad misionera. Por ejemplo, 'un misionero de Singapur que ha servido en Japón . . . puede ser estratégicamente enviado de vuelta a Singapur para evangelizar entre los japoneses en ese país' (2001:4).
Personas de la misma cultura a menudo pueden ser más eficaces en alcanzar a las personas de esa cultura. Sin embargo, a veces lo opuesto es verdad y un extranjero puede ser más efectivo que alguien de su propia cultura. Mientras que la diáspora asiática puede ser eficaz al volver a un contexto misionero asiático, puede encontrar dificultad para adaptarse a vivir y servir en situaciones pobres, rurales y peligrosas. 'Mientras que en muchos lugares los creyentes asiáticos han sufrido mucho por su fe, la fuerza misionera actual asiática 'profesional' probablemente no han salido de ese tipo de trasfondo' (2001:4).
La Diáspora Cristiana Asiática Australiana
'Los seres humanos han llevado sus religiones por todo el globo por milenios, pero esto ha llegado a ser un fenómeno mucho más común desde mediados del siglo veinte' (Hinnells 1997:682). Esto se debe a las comunicaciones, viajes, y migración posterior a la Segunda Guerra Mundial. Las principales religiones del mundo tales como el judaísmo, cristianismo e islam, han estado asociadas con esta migración (1997:683).
Los migrantes de países asiáticos tales como China han estado llegando continuamente a Australia por décadas, sin embargo,
muchos australianos tienden a asociar a los recientes migrantes con la importación de dioses e ídolos paganos, y señalan la construcción de templos y mezquitas como prueba . . . Interesantemente, sin embargo, muchos feligreses de Hare Krishna son caucásicos, así como también muchos de los seguidores de Falun Gong. Por otro lado, hay un núcleo sólido de cristianos chinos en todas las ciudades principales de Australia (Mok 2001:38).
Un sitio web de la iglesia china australiana (2001) menciona a 47 congregaciones en Sydney, dos en Wollongong, 33 en Melbourne, tres en Camberra, cinco en Brisbane, cuatro en Adelaide, cinco en Perth y una en Darwin.
Generalmente, estas iglesias están organizadas junto a líneas étnicas (Hong Kong, Taiwán, Malasia oriental, etc.), ya que muchas son el resultado de iniciativas de plantaciones de iglesias por “misioneros” de naciones 'madres'. Así, las iglesias 'Pan de Vida' son 'hijas' de Lin Liang Tan en Taiwan, y el Pastor principal Cho Shen Zhu hace visitas pastorales periódicas a Australia para supervisar su 'prole' (Mok 2001:38).
De acuerdo a un listado en la internet de iglesias japonesas, hay siete en Australia. Un directorio en la internet de iglesias indonesias australianas menciona a 19 congregaciones, 12 de las cuales están en Sydney. Se dice que Melbourne tiene 10 congregaciones filipinas y por lo mismo siete coreanas.
El censo de Australia en 1996 indica que hay 4.2 millones de inmigrantes de 233 países. Los países nativos originales asiáticos son China/Hong Kong, India, Vietnam, Sri Lanka, India, Filipinas e Indonesia. La migración de asiáticos a Australia no ha sido, sin embargo, directa. 'La entrada de Australia al siglo veinte se caracterizó por una xenofobia anti-asiática. La agria oposición a la presencia de trabajadores de color [los primeros migrantes] se intensificó. . . dirigida en particular a los chinos' (Hinnells 1997:729).
Sin embargo, las iglesias de la diáspora han provisto un respaldo para el establecimiento de asiáticos en Australia. 'Siempre que haya nuevos migrantes, los chinos gravitarán hacia la iglesia en busca de una intima hermandad, ayuda y atención de amor' (Mok 2001:39). De acuerdo al Dr. Gordon Lee, pastor de la iglesia Hillsong Chinese, Sydney, la iglesia étnica china sobrevivirá en Australia 'en tanto y en cuanto la iglesia continúe sus prácticas de 'mantenimiento cultural' y la población china la considere como la 'preservadora' de la cultura e idioma chino' (2001:39).
Si la diáspora asiática vuelve a su tierra natal original o las regiones vecinas como misioneros, surge el tema de cómo operarán mejor. ¿Imitan su contraparte occidental u operan como su contraparte asiática? Mientras que las características asiáticas pueden ser visibles en sus agencias misioneras y en su estilo de liderazgo, actividades y métodos, 'como un todo tienden a seguir el patrón occidental' (Szto 2001:2).
Por consiguiente, las agencias asiáticas con facilidad repiten los errores que han cometido las agencias occidentales. 'No han enfrentado los temas como el denominacionalismo, paternalismo, confianza exagerada en destrezas 'tecnológicas' o 'científicas' e individualismo' (2001:2). Esto se agrava con la 'mentalidad orientada al éxito, o a los resultados, o la edificación del reino por algunas de las iglesias más grandes de los países asiáticos más afluentes' (2001:2) que pueden filtrarse a las iglesias hijas de la diáspora en Australia.
La pregunta de lo apropiado de las estructuras occidentales de envío adoptadas por los cristianos asiáticos es evidente en la escena misionera coreana. Esto se copió de las estructuras británicas y norteamericanas:
Puede haber una necesidad de una evaluación cabal de cuánto las agencias coreanas han entendido y practicado los principios organizacionales de los modelos occidentales. . . . Los modelos occidentales actuales son productos de siglos de refinamiento y afinamiento. Sin embargo, según el punto de gravedad de las misiones cambia hacia el mundo no occidental por primera vez en la historia, se necesita con urgencia una revisión crítica de lo apropiado de las estructuras occidentales de envío. (Moon 2001:8).
Las iglesias de la diáspora asiática probablemente comparten la necesidad de desarrollar una misiología asiática con sus contrapartes de sus países de origen que enfrente los temas peculiares a las sociedades asiáticas. Estos incluyen las obligaciones a la familia o al clan, veneración de los antepasados, testimonio en sociedades pluralistas, o en sociedades antagónicas, el diálogo con personas de otras religiones, y el impacto del secularismo y la globalización en las culturas asiáticas tradicionales, para mencionar unas pocas (Szto 2001:2).
Un reto para la iglesia coreana es olvidarse de su crecimiento misionero desde una perspectiva cuantitativa, y de este modo reflexionar en los asuntos de crecimiento cualitativo. Debe embarcarse en la globalización de su movimiento misionero superando el parroquialismo para usarse para la evangelización del mundo en esta edad global (Moon 2001:8).
Conclusión
Tal como el apóstol Pablo se concentró inicialmente en alcanzar a la diáspora judía como medio de impactar con el evangelio a los gentiles que los rodeaban, así también la diáspora asiática moderna debe tomar en serio su parte en las misiones globales. Los métodos de Pablo se concentraron en el uso de las Escrituras (la LXX) y los lugares de adoración (la sinagoga). Asimismo como la diáspora asiática y la iglesia asiática paralela lucha con la necesidad de entender el mandato bíblico para las misiones, puede encontrar que tienen un papel significativo que desempeñar tal como la diáspora judía, sus sinagogas y la LXX lo tuvieron en alcanzar a los gentiles que los rodeaban.
Personas de la iglesia asiática ahora forman parte de la diáspora australiana. A medida en que este cuerpo crece en su comprensión y participación en el mandato bíblico para la misión, también debe involucrarse el ministerio transcultural ultramarino. Necesita desarrollar estrategias y estructuras eficaces para hacer esto con la aportación de sus contrapartes asiáticas en sus países de origen.
Bibliografía
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Unger, Merrill F. 1966. Unger’s Bible dictionary. Chicago: Moody Press.
Kirk Franklin es Director Ejecutivo de Wycliffe International.
L’apôtre Paul, la diaspora asiatique et la mission
Introduction
Nous allons étudier les caractéristiques de la diaspora juive dont parle la Bible ainsi que ce à quoi la diaspora accordait de l’importance : la Septante et les synagogues. Nous analyserons la stratégie missionnaire de l’apôtre Paul et de son équipe. Celle-ci consistait à se rendre dans les synagogues de la diaspora et d’en faire une base pour leur ministère. Puis, nous verrons la vision missionnaire actuelle de l’Église asiatique, en quoi cela pourrait correspondre à la disapora asiatique chrétienne en Australie et comment elle pourrait devenir une armée de « nouveaux » missionnaires encore plus grande dans notre monde.
La diaspora juive
« Diaspora » signifie « éparpillement du peuple de Dieu (les Juifs) dans un environnement hostile » (De Ridder 1975:215). Le Oxford's Concise Dictionary définit la « diaspora » comme étant « la dispersion des Juifs parmi les païens principalement entre le 8ème et le 6ème siècle avant J.-C. » (Moore 1997:364). En Allemagne, ce terme désigne « les membres d’un groupe religieux qui sont minoritaires parmi ceux qui croient autre chose » (Cross 1974:399).
Les mots hébreux traduit par diaspora dans la Septante (LXX) ont « tous le sens d’un processus amenant les gens au loin, les déportant ou les exilant ou encore l’état de ceux qui ont été amenés au loin, déportés ou exilés » (De Ridder 1975:215). Après la destruction du Temple de Jérusalem en 70 ap. J.-C., les Juifs sont devenus un peuple sans patrie. Aussi, le sens de « diaspora » a-t-il évolué pour couvrir l’ensemble des Juifs vivant hors de leur pays d’origine.
« L’Antiquité se caractérisait par des mouvements de population continuels » (DeRidder 1975:59). À partir de la période intertestamentaire, les communautés juives se sont dispersées dans les pays du monde civilisé. « Depuis au moins la chute de Jérusalem (586 av. J.-C.) et peut-être même plus tôt, de grandes communautés juives vivaient hors de la Palestine » (Bray 1996: 53). Les Assyriens, les Babyloniens et les Romains ont tous amené des prisonniers juifs dans leurs pays respectifs, mais il y a aussi eu « lors de la période gréco-romaine, une émigration volontaire des colons juifs vers tous les pays voisins de la Palestine et vers toutes les villes importantes du monde civilisé, essentiellement pour des raisons commerciales » (Unger 1966:1153).
Il existe des textes indiquant l’existence d’une diaspora juive en Chine (appelée Sinim en Ésaïe 49.12), en Inde, en Arabie et en Éthiopie (DeRidder 1975:60-69). D’autres sources parlent d’une « multitude de juifs en Afrique du Nord, Égypte, Syrie, Mésopotamie, Anatolie et Italie » (Bolt & Thompson 2000:264). Les Juifs n’ont pas été le seul peuple à se disperser à cette époque. Il y a eu également des déplacements de Grecs, de Phéniciens et d’Assyriens qui ont établi des colonies hors de leur pays.
Le Nouveau Testament (NT) mentionne la diaspora juive lorsque les Juifs ont dit à Jérusalem à propos du ministère du Christ : « Va-t-il se rendre parmi ceux qui sont dispersés chez les Grecs […] » (Jean 7.35). Jacques dans son épître commence par « à l’ensemble du peuple de Dieu dispersé dans le monde entier » (Jacques 1.1, BFC). Pierre s’adressant aux mêmes destinataires dit : « À ceux que Dieu a choisis et qui vivent en exilés, dispersés dans les provinces du Pont, de la Galatie, de la Cappadoce, de l’Asie et de la Bithynie (1 Pierre 1.1, BFC). Ces références néo-testamentaires indiquent qu’il y avait des Juifs dispersés au moins de la Méditerranée jusqu’à l’Ouest de l’Asie.
« Le grand centre intellectuel [d’]Alexandrie » (Bray 1996:49) en Égypte était un lieu important pour la diaspora juive. Les Juifs de cette ville était « profondément immergés dans la civilisation grecque » (1996:53) et étaient au moins un million, du temps du NT (Cross 1974:399).
Un fort lien unissait Jérusalem aux communautés de la diaspora juive. « Via le [paiement de] l’impôt [du Temple], les communautés de la diaspora participaient à la vie du Temple et au culte qui s’y déroulait. La littérature de la diaspora témoigne d’un profond respect pour la sainteté du Temple » (Evans & Porter 2000:292). Régulièrement la diaspora se rendait en pèlerinage au Temple. Cela signifiait que la Palestine était leur Terre Sainte et jouait un rôle important pour l’identité juive.
La diaspora juive a eu un impact missionnaire considérable. Elle « a influencé le christianisme primitif, car les chrétiens juifs gardaient d’étroites relations avec les membres des synagogues » (Winter & Hawthorn 1981:44). « Selon le Talmud, la dispersion des Juifs parmi les nations avait un objectif missionnaire : « Le Saint, béni soit-il, n’a exilé Israël parmi les nations que pour que les prosélytes puissent se joindre à eux » (Pes. 87b) » (Bolt & Thompson 2000:275).
La Septante et la diaspora juive
« La Septante [LXX] était la Bible des premiers chrétiens avant la rédaction du NT » (Unger 1966:1149). C’était la traduction en grec de toute la Bible hébraïque (l’AT). Son nom provient d’une histoire racontant que « c’était soixante-douze érudits envoyés de Jérusalem à Alexandrie qui avaient fait cette traduction (aux environs de 300 avant J.-C.) en soixante-douze jours » (Latourette 1975:15) sous le règle de Ptolémé Philadelphe. En fait, la LXX est « l’œuvre de nombreuses mains » (1975:15) au cours de plusieurs siècles. Elle a cependant probablement été traduite à Alexandrie, vu que « les Juifs égyptiens considéraient la Torah comme leur texte fondateur » (Evans & Porter 2000:292).
La LXX a eu une grande influence « dans le judaïsme alexandrin et la philosophie de la diaspora juive » (Unger 1966:1149). Son usage s’est répandu dans tout le monde juif hellénistique. Une fois que la diaspora s’est mise à parler grec, elle ne s’est pas remise à l’hébreu. Lorsque le christianisme est apparu, « la plupart des Juifs acceptaient parfaitement l’usage du grec et il semblait tout à fait normal d’écrire le Nouveau Testament dans cette langue » (1996:48).
La LXX était importante pour la diaspora comme pour ceux qui ne sont pas juifs, car cela les libérait de l’isolement de l’hébreu et du peuple hébreu. L’instrument divinement préparé de la langue grecque, la lingua franca de l’époque gréco-romaine, leur donnait accès au monde gréco-romain […] Cela a été un facteur déterminant dans la préparation de la venue du christianisme et de la révélation du Nouveau Testament (Unger 1966:1149).
L’apport le plus important de la LXX est peut-être la traduction du nom propre de « Dieu » (« Yahweh » en hébreu) par le grec « kyrios », qui signifie « Seigneur » ou « Maître ». Cela voulait dire que les non-Juifs ne voyaient pas Yahweh comme une divinité étrangère, « mais qu’Israël était le peuple élu du Dieu du monde » (De Ridder 1975:87).
La LXX contient quelques livres qui ne sont pas dans le canon hébreu de l’AT et cela a causé des problèmes. « Du temps de la Réforme, ces livres ont été supprimés du canon protestant et mis à la fin où ils étaient le plus souvent appelés « apocryphes » (« cachés ») ou « deutérocanoniques » (« d’importance secondaire »), ce qui est plus exact » (Bray 1996:26).
Les synagogues de la diaspora
La LXX était utilisée pour la lecture et l’enseignement dans les réunions à la synagogue. Elle a donc été amenée dans tout le monde civilisé. Ces réunions ont joué un rôle missionnaire crucial, car elles attiraient non seulement les prosélytes (les non-Juifs qui avaient adopté la foi et les pratiques juives, y compris la circoncision), mais aussi des « craignant Dieu » (des non-Juifs qui avaient accepté l’éthique et une partie du culte juifs, mais refusaient la circoncision) (Winter & Hawthorn 1981:44).
Le contact permanent entre la diaspora et la culture grecque environnante a influencé l’identité juive et l’évolution du judaïsme. « Les Juifs dont c’étaient la culture n’étaient pas seulement juifs, mais aussi grecs, par leur langue, leur éducation et leurs habitudes. Cependant au fond de leur cœur, ils étaient juifs » (Unger 1966:1154). Les Juifs de la diaspora éprouvaient donc un fort lien philosophique avec leurs « parents » de Palestine. Les synagogues jouaient un rôle important pour aider la diaspora juive à conserver « la foi de ses pères » (1966:1154).
Les synagogues sont devenues le lieu « du culte populaire à Dieu, sans sacrifice, et de l’enseignement pour appliquer la volonté de Yahweh dans la vie quotidienne » (De Ridder 1975:77). Elles offraient un boulevard pour faire partager aux non-Juifs comme aux Juifs, la religion des Juifs. Elles étaient le lieu d’une révolution religieuse : « la création de liturgie qui ne se préoccupait pas du sacrifice a été un changement important dans la vie juive » (1975:77). Elles exposaient le judaïsme – « poussé sur la scène mondiale via la diaspora et l’exil » (1975:83).
Les centres de la diaspora juive qui incluaient des villes commerçantes, des cantonnements militaires, des implantations agricoles et des synagogues « sont devenus un noyau pour faire du prosélytisme dans les régions environnantes » (1975:76). C’est la religion juive qui leur permettait d’exercer « un rayonnement puissant sur les peuples avec lesquels ils étaient forcés d’avoir des relations quotidiennes » (1975:76). Par conséquent, la force du judaïsme « repose du temps de l’Empire Romain dans la diaspora, non en Judée ou en Galilée. En effet, nombre de personnes revenues d’exil montraient leur détermination à conserver le lien du peuple juif à l’histoire, la religion et la terre d’Israël » (1975:76).
On peut donc voir la synagogue juive de deux manières : « une mesure temporaire inventée par les Juifs alors qu’ils étaient loin du temple d’Israël » (Bolt & Thompson 2000:15) ou la « légitime expression du rassemblement du peuple de Dieu » (2000:15). Cette dernière façon de voir considère la synagogue comme « une extension de la vision de l’Ancien Testament dans laquelle des non-Juifs se rassemblent dans le lieu même où Dieu réunit Israël, son peuple » (2000:15).
L’apôtre Paul et son équipe missionnaire auprès de la diaspora juive
L’apôtre Paul avait un héritage unique : son père, bien que juif avait « l’immense privilège d’être citoyen romain » (Latourette 1975:68). Né à Tarse, Paul avait été élevé dans cette cité hellénistique (grecque) d’Asie mineure. Il était donc de par ses origines, un Juif de la diaspora (Bray 1996:54). Il connaissait bien le grec et était imprégné de la LXX. Lors de ses voyages missionnaires, il rendait visite aux synagogues de la diaspora juive des régions non-juives.
Au cours de son premier voyage, Paul a prêché dans les synagogues de Salamine, Chypre (Actes 13.5), d’Antioche de Pisidie (Actes 13.13). Barnabas et lui ont prêché à la synagogue d’Iconium (Turquie) (Actes 14.1). Lors de son deuxième voyage, Paul et Silas ont prêché dans la synagogue de Thessalonique (Actes 17.1) et dans celle de Bérée (Actes 17.10). Paul a eu des discussions avec les Juifs de la synagogue d’Athène (Actes 17.17) et s’est adressé aux Juifs et aux Grecs dans celle de Corinthe (Actes 18.4), puis il a été à la synagogue d’Antioche de Syrie (Actes 18.22). Enfin, lors de son troisième voyage missionnaire, Paul a exercé son ministère à la synagogue d’Éphèse (Actes 19.8).
Paul avait pour stratégie de se rendre dans les centres culturels et commerciaux importants de chaque région. Son choix était d’aller d’abord dans les synagogues. Il savait qu’en raison de leur importance, ces centres répandraient son message dans les environs et même au-delà. Il savait également que pour que les nations soient réunies devant le trône de Dieu, il fallait d’abord proclamer l’évangile au Juifs, partout où ils vivaient (Bolt & Thompson 2000:16).
Bien que Paul connaissait « son appel pour les Juifs, son peuple (Romains 10.1), Paul se [considérait] comme étant appelé à être un apôtre pour les non-Juifs » (Verkuyl 1978:113). Par conséquent, Paul se montrait très adaptable au contexte dans lequel il exerçait son ministère. « Il pouvait employer des concepts juifs-palestiniens, juifs-hellénistiques, selon les besoins de la situation » (1978:113). Cependant, en raison du succès de la mission de Paul auprès des non-Juifs,
Le christianisme est rapidement sorti des communautés juives pour devenir majoritairement non-juif […] Ceci […] était très significatif. Le christianisme cessait d’être une secte juive et, tout en ayant ses racines dans le judaïsme, était quelque chose de clairement nouveau et différent de leur foi (Latourette 1975:75).
Dieu a préparé un chemin pour la mission parmi les non-Juifs qui passait par quatre choses : la diaspora juive, ses synagogues, les textes bibliques dans leur langue de prédilection (la LXX) et un messager, l’apôtre Paul et son équipe missionnaire.
L’Église d’Asie et la diaspora asiatique contemporaines
La croissance de l’Église mondiale contemporaine a surpris certains :
Ce que dans les années 1960, de nombreux experts considéraient être la mort de l’Église suite à sa sécularisation, était en réalité sa délocalisation et sa renaissance dans le reste du monde […] Les résultats ont commencé à se voir dans la dernière moitié de ce siècle lorsque le christianisme évangélique à sembler éclore sous une multitude de formes dans une multitude d’endroits éparpillés dans le monde entier (Hutchinson 1998:48).
L’Église coréenne est un exemple remarquable de croissance. Le Korea Research Institute for Mission (KRIM) rapporte qu’à la fin de l’an 2000, il y avait 8 103 missionnaires coréens œuvrant dans le monde. La Corée est le deuxième pays pour le nombre de missionnaires envoyés, juste derrière les Etats-Unis (Moon 2001:1). Ce que cette croissance a de si remarquable est que la Corée est une société monoethnique et monoculturelle. Le mouvement missionnaire coréen « a été rendu possible uniquement par l’intervention divine et la sagesse de Dieu qui a choisi les choses folles et faibles du monde pour confondre les sages et les fortes (1 Corinthiens 1.27-28) ». [Pour les chrétiens coréens] « il est ironique d’être dispersés dans le reste du monde pour former des communautés de la diaspora et encore plus de quitter leur pays pour sauver des âmes au moyen de l’évangile » (2001:1).
Tout comme l’Église coréenne et sa diaspora sont devenues des acteurs importants dans les missions mondiales, il en est de même pour d’autres constituants de la diaspora asiatique. Cette dernière est-elle plus apte que les missionnaires occidentaux pour revenir annoncer l’évangile en Asie ?
De nos jours, dans le « village mondial », « au pays » et « à l’étranger » n’ont plus le sens qu’ils avaient. Les soi-disant ouvriers de la « diaspora » peuvent ne pas être considérés comme des missionnaires transculturels au sens qu’ils travailleront auprès de personnes du même peuple qu’eux. Ils n’auront pas besoin d’apprendre la langue de la population ciblée, puisque c’est la leur, mais peuvent chercher à atteindre ces personnes dans une autre partie du monde (Szto 2001:4).
La diaspora a une activité missionnaire mobile. Ainsi, « un missionnaire singapourien qui a œuvré au Japon […] pourrait être envoyé pour des raisons stratégiques à Singapour pour faire de l’évangélisation auprès des Japonais de ce pays » (2001:4).
Les personnes sont souvent plus efficaces pour atteindre les gens de leur culture. Cependant, parfois, c’est le contraire qui est vrai et un étranger peut avoir de meilleurs résultats que quelqu’un de la même culture. Alors que les chrétiens de la diaspora asiatique peuvent être de bons missionnaires en Asie quand ils y retournent, ils peuvent éprouver des difficultés à s’adapter à des endroits pauvres et dangereux dans des régions rurales. « Alors que dans de nombreux endroits, les chrétiens asiatiques ont beaucoup souffert pour leur foi, les missionnaires asiatiques professionnels actuels ne proviennent probablement pas de ce type de milieu » (2001:4).
La diaspora chrétienne asiatique en Australie
« Cela fait des millénaires que les gens emmènent leur religion tout autour du monde, mais l’ampleur de ce phénomène s’est considérablement accru depuis le milieu du vingtième siècle » (Hinnells 1997:682). Cela est dû aux communications, aux voyages et aux migrations qui ont eu lieu après la seconde guerre mondiale. Ces migrations concernent les principales religions mondiales telles que le judaïsme, le christianisme et l’islam (1997:683).
Cela fait des décennies que des migrants de pays asiatiques tels que la Chine arrivent chaque année en Australie. Cependant,
de nombreux Australiens associent les migrants avec l’importation d’idoles et de dieux païens, donnant pour preuve l’accroissement du nombre de temples et de mosquées […] Il est intéressant toutefois de noter que de nombreux fidèles d’Hare Krishna sont caucasiens tout comme ceux du Falun Gong. Par ailleurs, il y a un solide noyau de chrétiens chinois dans chacune des principales villes australiennes (Mok 2001:38).
Une Église chinoise australienne indique sur son site Internet 47 assemblées à Sidney, deux à Wollongong, 33 à Melbourne, trois à Canberra, cinq à Brisbane, quatre à Adélaïde, cinq à Perth et une à Darwin.
En général, ces Églises sont ethniques (Hong Kong, Taïwan, Malaisie de l’Est, etc.), beaucoup ayant été implantées par des « missionnaires » venant du pays de l’Église mère. Ainsi les églises « Bread of Life » sont issues de Lin Liang Tan de Taïwan dont le pasteur principal Cho Shen Zhu fait régulièrement des visites pastorales en Australie pour superviser son « rejeton » (Mok 2001:38).
Selon la liste des Églises japonaises sur Internet, il y en aurait sept en Australie. Dans l’annuaire des Églises indonésiennes australiennes sur Internet, il y a dix-neuf assemblées dont douze sont à Sydney. On dit qu’à Melbourne, il y aurait dix Églises philippines et au moins, sept coréennes.
Le recensement australien de 1996 indique qu’il y a 4,2 millions d’immigrants venant de 233 pays. Leurs principaux pays d’origine sont la Chine/Hong Kong, l’Inde, le Vietnam, le Sri Lanka, les Philippines et l’Indonésie. La migration des Asiatiques en Australie ne s’est cependant pas toujours faites sans difficulté. « L’entrée de l’Australie dans le vingtième siècle a été marquée par de la xénophobie envers les Asiatiques. Une vive opposition à la présence de travailleurs de couleur [les premiers migrants] s’est intensifiée […] notamment contre les Chinois » (Hinnells 1997:729).
Cependant, les Églises de la diaspora ont servi de base pour l’implantation des Asiatiques en Australie. « Tant qu’ils sont de nouveaux migrants, les Chinois gravitent autour de l’Église afin d’y trouver de la fraternité, de l’aide et de l’affection » (Mok 2001:39). Selon Gordon Lee, le pasteur de l’Église chinoise Hillsong, à Sydney, les Églises chinoises continueront d’exister en Australie « tant que les Églises continueront de pratiquer de la « maintenance culturelle » et que les Chinois les considèreront comme les « protectrices » de la culture et de la langue chinoise » (2001:39).
Si des chrétiens de la diaspora asiatique retourne dans leur patrie ou dans des pays voisins pour y être missionnaires, il faut se demander comment ils pourraient agir au mieux. Ses missionnaires imitent-ils leurs homologues occidentaux ou agissent-ils comme leurs homologues asiatiques ? Alors que leurs caractéristiques asiatiques peuvent se voir dans leurs organisations missionnaires et la façon dont elles sont dirigées, leurs actions et leurs méthodes, « [ils] tendent dans l’ensemble à suivre le modèle occidental » (Szto 2001:2).
Aussi, les organisations missionnaires refont-elles facilement les mêmes erreurs que les missions occidentales. « Elles ne se sont pas encore attaquées à des problèmes tels que le dénominationalisme, le paternalisme, la confiance exagérée dans la technologie et le savoir scientifique ou l’individualisme » (2001:2). Cela est aggravé par « la mentalité de bâtisseur du Royaume de Dieu, tournée vers le succès ou les résultats que l’on trouve dans certaines des grandes Églises des pays asiatiques les plus riches » (2001:2), laquelle est communiquée aux églises filles de la diaspora en Australie.
Sur la scène missionnaire coréenne, une question saute aux yeux : les structures occidentales d’envoi adoptées par les chrétiens asiatiques sont-elles appropriées ? Ces structures sont une copie de celles en place au Royaume-Uni et en Amérique du Nord :
Il se peut qu’il y ait besoin de faire une évaluation approfondie de la façon dont les organisations coréennes comprennent les principes organisationnels occidentaux et les appliquent […] Les modèles occidentaux actuels sont le fruit de siècles de mise au point et de perfectionnements. Cependant, alors que le centre de gravité missionnaire est en train de basculer pour la première fois de l’histoire vers le monde non-occidental, il est urgemment nécessaire de faire un examen critique des structures d’envoi occidentales pour voir si elles sont appropriées (Moon 2001:8).
Les Églises asiatiques de la diaspora, comme leur équivalent de leur pays d’origine, ont vraisemblablement besoin de développer une missiologie asiatique pour s’attaquer aux problèmes propres à leur société, tels que les obligations envers la famille ou le clan, le culte des ancêtres, le témoignage dans des sociétés pluralistes ou dans des sociétés antagonistes, le dialogue interreligieux, l’impact de la laïcité et de la mondialisation sur les cultures asiatiques traditionnelles, pour n’en citer que quelques-uns (Szto 2001:2).
Un défi pour les Églises coréennes est d’oublier l’aspect quantitatif de sa croissance missionnaire pour réfléchir à sa croissance qualitative. [Elles] s’embarquent dans la mondialisation de leur mouvement missionnaire, surmontant leur esprit de clocher afin d’être utilisées pour l’évangélisation du monde dans cette ère de la mondialisation (Moon 2001:8).
Conclusion
Tout comme l’apôtre Paul a d’abord cherché à atteindre les Juifs de la diaspora pour amener l’évangile aux non-Juifs avoisinants, la diaspora asiatique contemporaine doit sérieusement réfléchir à son rôle dans la mission mondiale. La méthode de Paul portait sur l’usage des textes bibliques (la LXX) et les lieux de culte (la synagogue). De même, alors que la diaspora asiatique et l’Église parallèle asiatique cherche à comprendre le mandat biblique pour la mission, il se peut qu’elle trouve qu’elles ont un rôle important à jouer, tout comme la diaspora juive, ses synagogues et la LXX pour atteindre les non-Juifs qui les entourent.
Parmi les personnes venant des églises asiatiques se trouvent à présent des personnes faisant partie de la diaspora australienne. Alors que ce corps comprend de mieux en mieux le mandat biblique pour la mission et y participe de plus en plus, il doit aussi comporter des ministères transculturels à l’étranger. Il a besoin de développer des stratégies et des structures efficaces pour cela avec l’aide de ses équivalents dans leur pays d’origine en Asie.
Bibliographie
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Unger (Merrill F.), Unger’s Bible dictionary, Chicago : Moody Press, 1966.
Kirk Franklin est directeur général de Wycliffe International.
O apóstolo Paulo, a diáspora asiática e a missão
Introdução
Este documento analisa as características da diáspora bíblica judaica e das Escrituras na versão Septuaginta, e também as sinagogas que foram importantes para aquelas pessoas. Analisa o apóstolo Paulo e sua estratégia de utilizar equipes missionárias para visitar as sinagogas da diáspora como base de seu ministério. Depois examina a visão missionária da igreja asiática contemporânea e a forma como ela pode se relacionar com a diáspora cristã asiática na Austrália para se tornarem uma força maior de “novos” missionários no mundo de hoje.
A Diáspora Judaica
O termo “diáspora” se refere à dispersão do povo de Deus (os judeus) “em um ambiente hostil” (De Ridder, 1975, p.215). Um dicionário define “diáspora” como “a dispersão dos judeus entre os gentis, principalmente entre o oitavo e o sexto séculos a.C.” (Moore, 1997, p.364). Na Alemanha o termo é usado para “os membros de qualquer corpo religioso que vivem como uma minoria entre os de outras crenças” (Cross, 1974, p.399).
Os termos hebraicos para diáspora traduzidos na Septuaginta (LXX) "têm o sentido de processo de 'conduzir à separação, deportação ou exílio, ou o estado dos que foram afastados, deportados ou exilados'" (De Ridder, 1975, p.215). Depois da destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. os judeus se tornaram um povo sem território. Deste modo, o significado da diáspora acabou por descrever a todos os judeus que viviam fora de seu país de origem.
“O mundo antigo era caracterizado por contínuos movimentos dos povos” (De Ridder, 1975, p.59). Durante o período intertestamentário e daí em adiante, as comunidades judaicas se dispersaram por países por todo o mundo civilizado. “Pelo menos desde a queda de Jerusalém (586 a.C.), e possivelmente até antes, houve grandes comunidades judaicas vivendo fora da Palestina” (Bray, 1996, p. 53). Os assírios, babilônicos e romanos levaram os judeus cativos para suas respectivas nações. Entretanto, também houve “migrações voluntárias de colonos judeus durante o período greco-romano a todos os países fronteiriços da Palestina, e a todas as cidades principais do mundo civilizado, principalmente para o comércio” (Unger, 1966, p.1153).
Existem relatos da diáspora judaica se estabelecendo na China (chamada de Sinim em Isaías 49.12), na Índia, na Arábia e na Etiópia (De Ridder 1975, p.60-69). Outras fontes indicam “multidões de judeus no norte da África, Egito, Síria, Mesopotâmia, Anatólia e Itália” (Bolt & Thompson, 2000, p.264). Os judeus não foram a única raça que se dispersou nesse tempo. Também houve movimentos de gregos, fenícios e assírios que estabeleceram colônias fora de seu país natal.
O Novo Testamento (NT) menciona a diáspora judaica quando os judeus de Jerusalém falaram do ministério de Cristo: ”Para onde irá este que não o possamos achar? Irá, porventura, para a Dispersão entre os gregos, com o fim de os ensinar?” (Jo 7.35). Tiago começa sua epístola dizendo: “às doze tribos que se encontram na Dispersão” (Tg 1.1). Pedro se dirige ao mesmo público: “aos eleitos que são forasteiros da Dispersão no Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia” (1 Pe 1.1). Estas referências do NT indicam que os judeus estavam dispersos pelo menos desde o Mediterrâneo até a Ásia ocidental.
Um lugar de importância na diáspora judaica foi “o grande centro intelectual de Alexandria” (Bray, 1996, p.49) no Egito. Os judeus da Alexandria estavam “profundamente imersos na civilização helenística” (1996, p.53). Nos tempos do NT havia pelo menos um milhão de judeus vivendo nesta cidade (Cross, 1974, p.399).
Havia uma forte conexão entre as comunidades da diáspora judaica e Jerusalém. “Através do [pagamento do] imposto [do templo], as comunidades da diáspora estavam ligadas e participavam da vida e do culto no templo. A literatura da diáspora mostra um profundo respeito pela santidade do templo” (Evans & Porter, 2000, p.292). As comunidades da diáspora visitavam o templo em peregrinações regulares. Isto significa que a Palestina manteve sua importância como sua terra santa, e que era importante para a identidade judaica.
O impacto missionário do judaísmo da diáspora foi grande. “Afetou ao cristianismo desde o princípio, porque os cristãos judeus mantiveram um contato próximo com as comunidades da sinagoga” (Winter & Hawthorn, 1981, p.44). "De acordo com o Talmude, a dispersão dos judeus entre as nações teve um propósito missionário: ‘O Santo, bendito seja Ele, exilou Israel entre as nações somente para que os prosélitos pudessem se unir a eles’ (Ps. 87b)" (Bolt & Thompson, 2000, p.275).
A Septuaginta e a Diáspora Judaica
“A Septuaginta [LXX] foi a Bíblia inicial do cristianismo antes de o NT ser escrito” (Unger, 1966, p.1149). Era a tradução de toda a Bíblia hebraica (o AT) para o grego. O nome vem de um relato de que a tradução (por volta de 300 a.C.) foi feita “em setenta e dois dias por setenta e dois eruditos enviados de Jerusalém para a Alexandria” (Latourette, 1975, p.15) durante o reinado de e a pedido de Ptolomeu Filadelfo. Entretanto, a LXX foi “na verdade o trabalho de muitas mãos diferentes” (1975, p.15) durante muitos séculos, mas provavelmente foi feita na Alexandria, posto que “os judeus egípcios consideravam a Torá como seu texto chave” (Evans & Porter, 2000, p.292).
A LXX foi uma força poderosa “tanto no judaísmo alexandrino como na filosofia da diáspora judaica” (Unger, 1966, p.1149). Seu uso se estendeu por todas as partes do mundo grego (helenístico) e judeu. Uma vez que a diáspora começou a usar o grego, não houve retorno ao hebraico. Quando surgiu o cristianismo “o uso do grego era plenamente aceito pela maioria dos judeus, e pareceu perfeitamente natural que o Novo Testamento fosse escrito nessa língua” (1996, p.48).
A LXX foi importante tanto para a diáspora como para gentis, já que libertou os judeus do estreito isolamento de seu povo e idioma, e os deu ao mundo greco-romano através do idioma grego,instrumento divinamente preparado, língua franca da época greco-romana... Foi um fator definitivo na preparação para a vinda do cristianismo e a revelação do Novo Testamento (Unger, 1966, p.1149).
Talvez a contribuição mais significativa que a LXX ofereceu foi a tradução do nome próprio de “Deus” em hebraico, “Yaweh”, para o grego “kyrios”, que significa “Senhor” ou “Mestre”. Isto queria dizer que os gentis não viam Yaweh como uma deidade estrangeira, “mas sim que Israel era o povo eleito do Deus do mundo” (De Ridder, 1975,p.87).
A LXX continha um grupo de livros que não estavam no cânon do AT hebraico, e isto causou alguns problemas. “No tempo da Reforma estes livros foram eliminados do cânon protestante e foram colocados no final, onde em geral são chamados de apócrifos (‘escondidos’) ou, mais corretamente, de deuterocanônicos (‘de status secundário’)” (Bray, 1996, p.26).
As Sinagogas da Diáspora
A LXX era usada para a leitura e o ensino nos cultos da sinagoga, e consequentemente foi levada por todo o mundo civilizado. Os cultos desempenharam um papel missionário crucial conforme atraíam não só a prosélitos (gentis que adotavam todas as crenças e práticas judaicas, incluindo a circuncisão, mas também a uma classe chamada de “tementes a Deus” (gentis que aceitaram a maior parte da ética do judaísmo e parte de sua liturgia, mas recusaram a circuncisão) (Winter & Hawthorn, 1981, p.44).
O contato constante da diáspora com a cultura grega que os rodeava impactou a identidade e o desenvolvimento dos judeus. “Os judeus educados não eram só judeus, mas também gregos, com respeito ao idioma, educação e hábitos; e entretanto no fundo de seu coração continuavam sendo judeus” (Unger, 1966, p.1154). Por conseguinte, a diáspora sentia uma forte conexão filosófica com seus “parentes” na Palestina. As sinagogas foram chave para ajudar a diáspora judaica a preservar e defender “a fé de seus pais” (1966, p.1154).
A sinagoga se tornou o lugar do “culto popular a Deus, sem sacrifício, para o ensino à comunidade sobre as implicações das Escrituras e de sua aplicação em suas vidas de acordo com a vontade de Yaweh” (De Ridder, 1875, p.77). A sinagoga proveu o caminho para que a religião dos judeus fosse divulgada tanto aos gentis como com aos judeus. A sinagoga foi um lugar de revolução religiosa: “a criação de uma liturgia que não se preocupava com o sacrifício não foi uma mudança pequena na vida judaica” (1975, p.77). A sinagoga pôs o judaísmo em evidência; “ele foi exposto ao cenário mundial através da diáspora e do exílio” (1975.83).
Os centros da diáspora judaica, que incluíam lugares de comércio, estações militares, assentamentos agrícolas e sinagogas, “converteram-se em um núcleo de proselitismo das regiões vizinhas” (1975, p.76). Foi a religião dos judeus que lhes permitiu exercer “uma poderosa influência nos povos com quem eram obrigados a ter contato diário” (1975:76). Por conseguinte, a força do judaísmo “está nos dias do império romano na diáspora, e não na Judéia e na Galiléia, porque muitos dos exilados que retornaram mostraram sua determinação em continuar a associação do povo judeu com a história, a religião e a terra de Israel” (1975, p.76).
Há duas maneiras de ver as sinagogas judaicas: “uma espécie de medida temporária inventada pelos judeus enquanto estavam separados do templo de Jerusalém” (Bolt & Thompson, 2000, p.15, ou a “expressão legítima da reunião do povo de Deus” (2000, p.15). Este último ponto de vista vê as sinagogas como “uma extensão da noção do Antigo Testamento da congregação dos gentis, precisamente o lugar onde Deus reuniu ao seu povo Israel” (2000, p.15).
As Equipes Missionárias do Apóstolo Paulo à Diáspora Judaica
A linhagem do apóstolo Paulo foi singular. Seu pai, embora judeu, teve o “altamente valorizado privilégio da cidadania romana” (Latourette, 1975, p.68). Paulo nasceu e cresceu em Tarso, uma cidade helenística (grega) na Ásia Menor. Por conseguinte, era originado da diáspora (Bray, 1996, p.24). Sabia grego fluente, e conhecia profundamente a LXX. Quando saiu em suas viagens missionárias, visitou as sinagogas da diáspora judaica por toda a região dos gentis.
Em sua primeira viagem Paulo pregou nas sinagogas em Salamina, Chipre (Atos 13.5), Antioquia da Psídia (Atos 13.13), e depois ele e Barnabé pregaram na sinagoga de Icônio (Turquia) (Atos 14.1). Em sua segunda viagem, Paulo e Silas pregaram na sinagoga da Tessalônica (Atos 17.1) e Beréia (Atos 17.10). Paulo debateu com os judeus na sinagoga de Atenas (Atos 17.17), e falou com judeus e gregos na sinagoga de Corinto (Atos 18.4), e depois foi para a sinagoga da Antioquia da Síria (Atos 18.19). Finalmente, em sua terceira viagem missionária, Paulo ministrou na sinagoga de Éfeso (Atos 19.8).
A estratégia de Paulo foi visitar os centros importantes da cultura e do comércio em cada região. Ele deliberadamente foi primeiro às sinagogas. Sabia que a importância destes centros significava que a comunicação se estenderia deles até as regiões vizinhas, e até mais longe. Paulo também sabia que para que as nações sejam reunidas diante do trono de Deus, a proclamação do evangelho era dirigida primeiro aos judeus, em qualquer lugar que vivessem (Bolt & Thompson, 2000, p.16).
Embora Paulo estivesse consciente de “sua chamada aos judeus, seu próprio povo” (Ro 10.1), Paulo se via chamado especialmente para ser apóstolo aos gentis (Verkuyl, 1978, p.113). Por conseguinte, Paulo se adaptava muito bem aos contextos em que ministrava. “Podia empregar conceitos de judeus palestinos, conceitos de judeus helenísticos, e conceitos de gentis helenísticos conforme fosse preciso em cada ocasião” (1978, p.113). Entretanto, devido ao êxito da missão de Paulo aos gentis,
o cristianismo saiu rapidamente da comunidade judia e se tornou predominantemente não-judeu... isso foi altamente significativo: o cristianismo tinha deixado de ser uma seita judaica e, embora tivesse raízes no judaísmo, era claramente novo e diferente da fé deles (Latourette, 1975, p.75).
Deus preparou o caminho para a missão aos gentis através de quatro pontes: a diáspora judaica, suas sinagogas, as Escrituras no idioma do coração (a LXX), e o mensageiro: o apóstolo Paulo e suas equipes missionárias.
A Igreja Asiática Atual e a Diáspora Asiática
O crescimento da igreja contemporânea global foi uma surpresa para alguns:
O que muitos especialistas pensaram que era a morte da igreja na década de sessenta devido à secularização foi na realidade sua recolocação e seu renascimento no resto do mundo... O resultado começou a ser visível na segunda metade deste século,conforme o cristianismo evangélico parecia irromper em inúmeras formas diferentes em milhares de lugares por todo o globo (Hutchinson, 1998, p.48).
Uma incrível história de crescimento foi a igreja coreana. O “Korea Research Institute for Mission” (Instituto de Investigação Coreana para as Missões – KRIM, na sigla em inglês) informa que no final de 2000 havia 8.103 missionários coreanos servindo por todo o globo. A Coréia é agora o segundo país que mais envia missionários ao mundo, ficando atrás somente dos EUA (Moon, 2001, p.1). O mais impressionante deste crescimento é que a Coréia é uma sociedade mono-étnica e mono-cultural. O movimento missionário coreano “foi possível somente pela intervenção e sabedoria divina, que escolheu as coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios e as coisas fracas do mundo para envergonhar as fortes (1 Co 1.27, 28)” (2001, p.5). “É irônico [para os crentes coreanos] serem espalhados por todo o mundo para formarem comunidades em diáspora, e até para salvar almas com o evangelho” (2001, p.1).
Assim como a igreja coreana e sua diáspora se tornaram participantes significativas nas missões globais, o mesmo ocorreu com outras partes da diáspora asiática. É esta última mais apropriada do que os missionários ocidentais para o alcance da Ásia?
Na “aldeia global” atual, os conceitos de lar e longínquo não têm mais o significado que costumavam ter. Os trabalhadores da chamada “diáspora” talvez não sejam considerados missionários transculturais, já que trabalharão com pessoas de seu próprio grupo étnico. Não precisam aprender o idioma do grupo em foco já que é sua própria língua. Entretanto, podem estar tentando alcançar a este grupo em outra parte do mundo (Szto, 2001, p.4).
A diáspora pode ser móvel em sua atividade missionária. Por exemplo, “um missionário de Singapura que serviu no Japão...pode ser estrategicamente enviado de volta a Singapura para evangelizar entre os japoneses nesse país” (2001, p.4).
Pessoas da mesma cultura frequentemente podem ser mais eficazes para alcançar as pessoas dessa cultura. Entretanto, às vezes o oposto é verdadeiro, e um estrangeiro pode ser mais eficiente do que alguém de sua própria cultura. Enquanto a diáspora asiática pode ser eficaz ao voltar para um contexto missionário asiático, também pode encontrar dificuldades para se adaptar a viver e servir em situações pobres, rurais e perigosas. “Apesar de em muitos lugares os crentes asiáticos terem sofrido muito por sua fé, a atual força missionária asiática “profissional” provavelmente não vem desse tipo de background” (2001, p.4).
A Diáspora Cristã Asiática Australiana
“Os seres humanos levaram suas religiões por todo o globo por milênios, mas isto se tornou um fenômeno muito mais comum desde meados do século vinte” (Hinnells, 1997, p.682). Isto se deve às comunicações, viagens, e migração posterior à segunda guerra mundial. As principais religiões do mundo, tais como o judaísmo, cristianismo e islamismo, estiveram associadas com esta migração (1997, p.683).
Os imigrantes de países asiáticos tais como a China chegaram continuamente na Austrália por décadas, entretanto,
muitos australianos tendem a associar os imigrantes recentes com a importação de deuses e ídolos pagãos, e assinalam a construção de templos e mesquitas como prova... Interessantemente, entretanto, muitos seguidores de Hare Krishna são caucasianos, assim como muitos dos seguidores de Falun Gong. Por outro lado, há um núcleo sólido de cristãos chineses em todas as principais cidades da Austrália (Mok, 2001, p.38).
Um site da igreja chinesa na Austrália (2001) menciona 47 congregações em Sydney, duas em Wollongong, 33 em Melbourne, três em Camberra, cinco em Brisbane, quatro em Adelaide, cinco em Perth, e uma em Darwin.
Geralmente estas igrejas estão organizadas com base em linhas étnicas (Hong Kong, Taiwan, Malásia oriental, etc.), já que muitas são o resultado de iniciativas de plantações de igrejas por “missionários” de nações “mães”. Assim, as igrejas “Pão de Vida” são “filhas” de Lin Liang Tan em Taiwan, e o pastor principal Cho Shen Zhu faz visitas pastorais periódicas à Austrália para fiscalizar o seu “rebanho” (Mok, 2001, p.38).
De acordo com uma lista de igrejas japonesas encontrada na internet, há sete delas na Austrália. Um diretório de igrejas indonésias na Austrália menciona 19 congregações, 12 das quais estão em Sydney. Diz-se que Melbourne tem 10 congregações filipinas e pelo menos sete coreanas.
O censo da Austrália em 1996 indica que há 4,2 milhões de imigrantes de 233 países. Os países asiáticos de origem são China/Hong Kong, Índia, Vietnam, Sri Lanca, Índia, Filipinas e Indonésia. A migração de asiáticos para a Austrália não foi, entretanto, fácil. “A entrada na Austrália no século vinte se caracterizou por uma xenofobia anti-asiática. A forte oposição à presença de trabalhadores de cores diferentes [os primeiros migrantes] intensificou-se... dirigida em particular aos chineses” (Hinnells, 1997, p.729).
Entretanto, as igrejas da diáspora apoiaram o estabelecimento de asiáticos na Austrália. “Enquanto houver novos migrantes, os chineses buscarão a igreja procurando comunhão, ajuda,atenção e amor” (Mok, 2001, p.39). De acordo com o Dr. Gordon Lee, pastor da igreja Hillsong Chinese, em Sydney, a igreja étnica da China sobreviverá na Austrália “desde que e assim que a igreja continuar suas práticas de ‘manutenção cultural’, e desde que a população a China a considere como a 'preservadora' da cultura e do idioma chineses” (2001, p.39).
Se a diáspora asiática voltar para sua terra natal original ou for para as regiões vizinhas como missionários, surge a questão sobre como operarão melhor. Deveriam imitar sua contraparte ocidental, ou trabalhar como sua contraparte asiática? Enquanto as características asiáticas podem ser visíveis em suas agências missionárias e em seu estilo de liderança, atividades e métodos, “no geral tendem a seguir o padrão ocidental” (Szto, 2001, p.2).
Por conseguinte, as agências asiáticas facilmente repetem os enganos cometidos pelas agências ocidentais. “Não enfrentam temas como o denominacionalismo, paternalismo, confiança exagerada em habilidades 'tecnológicas' ou 'científicas' e individualismo” (2001, p.2). Isto se agrava com a “mentalidade orientada para o sucesso, ou os resultados, ou a edificação do reino por algumas das igrejas maiores dos países asiáticos mais afluentes” (2001, p.2) o que pode se infiltrar nas igrejas filhas da diáspora na Austrália.
A questão sobre a propriedade das estruturas ocidentais de envio adotadas pelos cristãos asiáticos é evidente na cena missionária coreana. Esta estrutura foi copiada das estruturas britânicas e norte-americanas:
Pode ser necessária uma avaliação completa sobre o quanto as agências coreanas entenderam e praticaram os princípios organizacionais dos modelos ocidentais.... Os modelos ocidentais atuais são produtos de séculos de refinamento e afinação. Entretanto, conforme o centro gravitacional das missões muda e se torna o mundo não-ocidental pela primeira vez na história, necessita-se com urgência de uma revisão crítica sobre o que é apropriado nas estruturas ocidentais de envio. (Moon, 2001, p.8).
As igrejas da diáspora asiática provavelmente compartilham a necessidade de desenvolver uma missiologia asiática com as contrapartes de seus países de origem para lidar com os temas peculiares das sociedades asiáticas. Estes temas incluem as obrigações com a família ou o clã, a adoração dos antepassados, o testemunho em sociedades pluralistas ou em sociedades antagônicas, o diálogo com pessoas de outras religiões, e o impacto do secularismo e da globalização nas culturas asiáticas tradicionais, e estes são apenas alguns temas (Szto, 2001, p.2).
Um desafio para a igreja coreana é esquecer-se de seu crescimento missionário sob uma perspectiva quantitativa, e deste modo refletir sobre o crescimento qualitativo. Devem embarcar na globalização de seu movimento missionário, superando o paroquialismo para ser usada para a evangelização do mundo nesta era global (Moon, 2001, p.8).
Conclusão
Assim como o apóstolo Paulo se concentrou inicialmente em alcançar à diáspora judaica como meio de impactar com o evangelho aos gentis que os rodeavam, também a diáspora asiática moderna deve levar a sério seu papel nas missões globais. Os métodos de Paulo se concentravam no uso das Escrituras (a LXX) e nos lugares de adoração (a sinagoga). Da mesma maneira, enquanto a diáspora asiática e a igreja asiática paralela lutam com a necessidade de entender o mandamento bíblico para trabalharem com missões, ela pode descobrir que têm um papel significativo a desempenhar, assim como a diáspora judaica, suas sinagogas e a LXX tiveram em alcançar os gentis que os rodeavam.
Pessoas da igreja asiática agora formam parte da diáspora australiana. À medida que este corpo cresce em sua compreensão e participação no cumprimento do mandamento bíblico para missões, também devem se envolver com o ministério transcultural no exterior. É preciso desenvolver estratégias e estruturas eficazes para se fazer isto, com a contribuição de suas contrapartes asiáticas em seus países de origem.
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Kirk Franklin é Diretor Executivo da Wycliffe International.