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Liberating Word

The power of the Bible in the global South

Gatherings of the worldwide Anglican Communion have been contentious events in recent years. On one occasion, two bishops were participating in a Bible study, one from Africa, the other from the U.S. As the hours went by, tempers frayed as the African expressed his confidence in the clear words of scripture, while the American stressed the need to interpret the Bible in the light of modern scholarship and contemporary mores. Eventually, the African bishop asked in exasperation, "If you don't believe the scripture, why did you bring it to us in the first place?"

Fifty years ago, Americans might have dismissed the conservatism of Christians in the global South as arising from a lack of theological sophistication, and in any case regarded these views as strictly marginal to the concerns of the Christian heartlands of North America and Western Europe. Put crudely, why would the "Christian world" have cared what Africans thought? Yet today, as the centre of gravity of the Christian world moves ever southward, the conservative traditions prevailing in the global South matter ever more. To adapt a phrase from missions scholar Lamin Sanneh: Whose reading - whose Christianity - is normal now? And whose will be in 50 years?

Of course, Christian doctrine has never been decided by majority vote, and neither has the prevailing interpretation of the Bible. Numbers are not everything. But overwhelming numerical majorities surely carry some weight. Let us imagine a (probable) near-future world in which Christian numbers are strongly concentrated in the global South, where the clergy and scholars of the world's most populous churches accept interpretations of the Bible more conservative than those normally prevailing in American mainline denominations. In such a world, surely, southern traditions of Bible reading must be seen as the Christian norm. The culture-specific interpretations of North Americans and Europeans will no longer be regarded as "real theology" while the rest of the world produces its curious provincial variants - "African theology," "Asian theology" and so on. We will know that the transition is under way when publishers start offering studies of "North American theologies."

The move of Christianity to the global South might suggest a decisive move toward literal and even fundamentalist readings of the Bible. Traditionalist themes are important for African and Asian Christians. These include a much greater respect for the authority of scripture, especially in matters of morality; a willingness to accept the Bible as an inspired text and a tendency to literalistic readings; a special interest in supernatural elements of scripture, such as miracles, visions and healings; a belief in the continuing power of prophecy; and a veneration for the Old Testament, which is often considered as authoritative as the New. Biblical traditionalism and literalism are even more marked in the independent churches and in denominations rooted in the Pentecostal tradition, and similar currents are also found among Roman Catholics.

Several factors contribute to a more literal interpretation of scripture in the global South. For one thing, the Bible has found a congenial home among communities that identify with the social and economic realities the Bible portrays. To quote Kenyan feminist theologian Musimbi Kanyoro, "Those cultures which are far removed from biblical culture risk reading the Bible as fiction." Conversely, societies that identify with the biblical world feel at home in the text.

The average Christian in the world today is a poor person, very poor indeed by the standards of the white worlds of North America and Western Europe. Also different is the social and political status of African and Asian Christians, who are often minorities in countries dominated by other religions or secular ideologies. This historic social change cannot fail to affect attitudes toward the Bible. For many Americans and Europeans, not only are the societies in the Bible - in both testaments - distant in terms of time and place, but their everyday assumptions are all but incomprehensible. Yet exactly the issues that make the Bible a distant historical record for many Americans and Europeans keep it a living text in the churches of the global South.

For many such readers, the Bible is congenial because the world it describes is marked by such familiar pressing problems as famine and plague, poverty and exile, clientelism and corruption. A largely poor readership can readily identify with the New Testament society of peasants and small craftspeople dominated by powerful landlords and imperial forces, by networks of debt and credit. In such a context, the excruciating poverty of a Lazarus eating the crumbs beneath the rich man's table is not just an archaeological curiosity.

This sense of recognition is quite clear for modern dwellers in villages or small towns, but it also extends to urban populations, who are often close to their rural roots. And this identification extends to the Old Testament no less than the New. Madipoane Masenya, a shrewd feminist thinker from South Africa, comments, "If present day Africans still find it difficult to be at home with the Old Testament, they might need to watch out to see if they have not lost their Africanness in one way or the other." Could an equivalent remark conceivably be made of contemporary Europeans or North Americans?

While some resemblances between the biblical world and the world of African Christians might be superficial, their accumulated weight adds greatly to the credibility of the text. The Bible provides immediate and often material answers to life's problems. It teaches ways to cope and survive in a hostile environment, and at the same time holds out the hope of prosperity. For the growing churches of the South, the Bible speaks to everyday issues of poverty and debt, famine and urban crisis, racial and gender oppression, state brutality and persecution. The omnipresence of poverty promotes awareness of the transience of life, the dependence of individuals and nations on God, and distrust of the secular order.

In consequence, the "southern" Bible carries a freshness and authenticity that adds vastly to its credibility as an authoritative source and a guide. In this context, it is difficult to make the familiar Euro-American argument that the Bible was clearly written for a totally alien society with which moderns could scarcely identify, and so its detailed moral laws cannot be applied in the contemporary world. Cultures that readily identify with biblical worldviews find it easier to read the Bible (including the laws of Leviticus) not just as historical fact but as relevant instruction for daily conduct. This fact helps us understand the horror of quite moderate African Christians when Euro-American churches dismiss biblical strictures against homosexuality as rooted in the Old Testament, and therefore outmoded.

Before northern liberals despair at the future, some qualifications are in order. I have written here of religious and scriptural conservatism, but that term need not carry its customary political implications. Though most African and Asian churches have a high view of biblical origins and authority, this does not prevent a creative and even radical application of biblical texts to contemporary debates and dilemmas. Such applications cause real difficulties for any attempt to apply northern concepts of liberal and conservative, progressive and reactionary, fundamentalist and literalist.

According to popular assumptions, liberal approaches to the Bible emphasize messages of social action and downplay supernatural intervention, while conservative or traditionalist views accept the miraculous and advocate quietist or reactionary politics. The two mind-sets thus place their main emphases in different realms, human or supernatural.

Even in the U.S. that distinction is by no means reliable. There are plenty of left-wing evangelicals, deeply committed to social and environmental justice. In churches of the global South, the division makes even less sense. For example, deliverance in the charismatic sense of deliverance from demons can easily be linked to political or social liberation, and the two words are of course close cognates in some languages. The biblical enthusiasm so often encountered in the global South is often embraced by exactly those groups ordinarily portrayed as the victims of reactionary religion, particularly women.

In his magnificent book Transfigured Night, a study of the Zimbabwean night-vigil movement, the pungwe, Titus Presler reports: "Charismatic renewal, conflict with demons, and the liberation of women are other fruits bearing directly on the churches' mission in Zimbabwe." How often do American Christians place women's social emancipation in the context of spiritual warfare and exorcism? But in African churches both are manifestations of "loosing," of liberation, of deliverance.

At one of these vigils, a woman preacher drew extraordinary lessons from an unpromising text, the story of Jesus ordering his disciples to untie a donkey for his entry into Jerusalem. She applied the passage directly to the experience of African women: "I have seen that we are that donkey spoken of by the Lord. . . . Let us give thanks for this time we were given, the time in which we were blessed. We were objects. . . . We were not human beings. . . . Some were even sold. To be married to a man - to be sold! . . . But with the coming of Jesus, we were set free. . . . We were made righteous by Jesus, mothers."

Women play a central role in southern churches, whether or not they are formally ordained. They commonly constitute the most important converts and the critical forces making for the conversion of family or of significant others. Women's organizations and fellowships, such as the Mothers' Unions, represent critical structures for lay participation within the churches and allow women's voices to be heard in the wider society. So do prayer fellowships and cells, which can be so independent as to unnerve church hierarchies. Female believers look to the churches for an affirmation of their roles and their interests, and they naturally seek justification in the scriptures, which provide a vocabulary for public debate.

Some texts - like the story of the donkey - have to be tortured in order to yield the desired meaning, though given the pervasive interest in deliverance, any passage that can be linked, however tenuously, to "loosing" is too good to be ignored. With other texts, however, liberating interpretations are readily found. Throughout this process, literalist readings that may appear conservative in terms of their approach to scriptural authority have practical consequences that are socially progressive, if not revolutionary. Reading the Bible teaches individual worth and human rights, and it encourages mutual obligation within marriage, promoting the Christian "reformation of machismo" described by scholar Elizabeth Brusco. Leaving women to pursue domestic piety through Bible reading is like forbidding a restive population to carry weapons while giving them unrestricted access to gasoline and matches.

Think of the implications of Bible reading for widows, who in many traditional communities are excluded and despised, and who are tied to their husbands' clans even after the husbands die. The New Testament notion of "till death do us part" is burningly relevant. So is this claim by Paul in Romans: "If the husband be dead, she is loosed from the law of her husband." In the West, Romans 7:2 is scarcely a well-known scriptural text, certainly not a reference that enthusiastic evangelists wave on placards at sports stadiums. Yet in a global context, this verse may be a truly revolutionary warrant for change.

Reading as such also carries great weight. In a neoliterate community, access to the Bible betokens power and status, and there is no reason why this gift should be confined to traditional elites. Women - and young people of both sexes - have most to gain by achieving literacy. The more conspicuous one's knowledge of the scriptures, the greater one's claim to spiritual status.

But beyond any single text, the Bible as a whole offers ample ammunition for the cause of outsiders, to the dismay of the established and comfortable. People read of the excluded who become central to the story, of the trampled and oppressed who become divine vehicles—and of how God spurns traditional societies, hierarchies and ritual rules. As David Martin famously wrote in his account of global South churches, Pentecostalism gives the right and duty to speak to those always previously deemed unworthy on grounds of class, race and gender. In the new dispensation, outsiders receive tongues of fire. The same observation can be applied across denominational frontiers.

Only when we see global South Christianity on its own terms - as opposed to asking how it can contribute to our own debates - can we see how the emerging churches are formulating their own responses to social and religious questions, and how these issues are often viewed through a biblical lens. And often these responses do not fit well into our conventional ideological packages.

The socially liberating effects of evangelical religion should come as no surprise to anyone who has traced the enormous influence of biblically based religion throughout African-American history. Black American politics is still largely inspired by religion and often led by clergy, usually of charismatic and evangelical bent; black political rhetoric cannot be understood except in the context of biblical thought and imagery. African-American religious leaders are generally well to the left on economic issues, as are many evangelicals in Latin America, and also independent and Protestant denominations across Africa. All find scriptural warrant for progressive views, most commonly in prophetic and apocalyptic texts.

When viewed on a global scale, African-American religious styles, long regarded as marginal to mainstream American Christianity, seem absolutely standard. Conversely, the worship of mainline white American denominations looks increasingly exceptional, as do these groups' customary approaches to biblical authority. Looking at this reversal, we are reminded of a familiar text: the stone that was rejected has become the cornerstone.

For a North American Christian, it can be a surprising and humbling experience to try to understand how parts of the Bible might be read elsewhere in the world. To do so, we need to think communally rather than individually. We must also abandon familiar distinctions between secular and supernatural dimensions. And often we must adjust our attitudes to the relationship between Old and New Testaments.

Any number of texts offer surprises. Read Ruth, for instance, and imagine what it has to say in a hungry society threatened by war and social disruption. Understand the exultant release that awaits a reader in a society weighed down by ideas of ancestral curses or hereditary taint, a reader who discovers the liberating texts about individual responsibility in Ezekiel 18. Or read Psalm 23 as a political tract, a rejection of unjust secular authority. For Africans and Asians, the psalm offers a stark rebuttal to claims by unjust states that they care lovingly for their subjects - while they exalt themselves to the heavens. Christians reply simply, "The Lord is my shepherd - you aren't!" Adding to the power of the psalm, the evils that it condemns are at once political and spiritual, forces of tyranny and of the devil. Besides its political role, Psalm 23 is much used in services of healing, exorcism and deliverance.

Imagine a society terrorized by a dictatorial regime dedicated to suppressing the church, and read Revelation - and understand the core message that whatever evils the world may produce, God will triumph. Or read Revelation with the eyes of rural believers in a rapidly modernizing society, trying to comprehend the inchoate brutality of the megalopolis. Read Hebrews and think of its doctrines of priesthood and atonement as they might be understood in a country with a living tradition of animal sacrifice. On these grounds, a Ghanaian theologian has described Hebrews as our epistle - that is, Africa's. Apply the Bible's many passages about the suffering of children to the real-world horrors facing the youth of the Congo, Uganda, Brazil or other countries that before too long will be among the world's largest Christian countries.

Read in this way, the letter of James is particularly eye-opening. James is one of the most popular sermon texts in Africa. Imagine reading this letter in a world in which your life is so short and perilous that it truly seems like a passing mist. What implications does that transience hold for everyday behaviour? The letter is a manual for a society in which Christianity is new and people are seeking practical rules for Christian living. The references to widows appear not as the history of an ancient social welfare system but as a radical response to present-day problems affecting millions of women.

As a particularly difficult test for northern-world Christians, try reading two almost adjacent passages in chapter five of James - one condemning the rich, the other prescribing anointing and prayer for healing. Both texts, "radical" and "charismatic," are integral portions of a common liberating message.

Think of the numerous forms of captivity entrapping a poor inhabitant of a Third World nation - economic, social, environmental, spiritual - and appreciate the promise of liberation and loosing presented in Jesus' inaugural sermon in the Nazareth synagogue. Understand the appeal of this message in a society in which - to quote a recent journalistic study of poverty in Lagos - "the frustration of being alive . . . is excruciating."

When reading almost any part of the Gospels, think how Jesus' actions might strike a community that cares deeply about caste and ritual purity, and where violating such laws might cost you your life - as in India. Read the accounts of Jesus interacting so warmly with the multiply rejected. In many societies worldwide, the story of the Samaritan woman at the well can still startle. He talked to her? And debated?

Or use the eighth chapter of Luke as a template for Christian healing and a reaffirmation of the power of good over evil. Or take one verse, John 10:10, in which Jesus promises abundant life, and think of its bewildering implications in a desperately poor society obviously lacking in any prospect of abundance, or indeed, of any certainty of life. This one verse may be the most quoted text in African Christianity, the "life verse" of an entire continent.

Now recognize that these kinds of readings, adapted to local circumstances, are quite characteristic for millions of Christians around the world. Arguably, in terms of raw numbers, such readings represent the normal way for Christians to read the Bible in the early 21st century.

After I wrote The Next Christendom in 2002, I had a bizarre encounter with an elderly and rather aristocratic Episcopal woman, who praised me for how effectively I had delineated the growth of new kinds of Christianity in the global South, with its passion and enthusiasm, its primitive or apostolic quality, its openness to the supernatural. She then asked my opinion: As Americans, as Christians, as Episcopalians - what can we do to stop this?

I understand her fear, and see why some northern-world Christians might have concerns about the emerging patterns of global South Christianity, with its charismatic and traditional quality. But the prognosis is nowhere near as bad as she imagined. As so often in the past, Christianity must be seen as a force for radical change rather than obscurantism, for unsettling hierarchies rather than preserving them. On second thought, perhaps she was exactly right to be alarmed.

Article Copyright (2006) CHRISTIAN CENTURY. Reproduced by permission from the July 11 2006 issue of the CHRISTIAN CENTURY. Subscriptions: $49/year from P.O. Box 378, Mt. Morris, IL 61054. 1-800-208-4097 Link to CHRISTIAN CENTURY

Philip Jenkins is Distinguished Professor of History, Baylor University.

Palabra Liberadora

El poder de la Biblia en el Sur global

Las reuniones de la comunión anglicana por todo el mundo han sido acontecimientos contenciosos en años recientes. En una ocasión, dos obispos participaban en un estudio bíblico, uno de África, y el otro de EE. UU. Con el paso de las horas, los ánimos empezaron a caldearse, cuando el africano expresó su confianza en las palabras claras de las Escrituras, en tanto que el estadounidense recalcaba la necesidad de interpretar la Biblia a la luz de la escolaridad moderna y moralidad contemporánea. A la larga, el obispo africano preguntó exasperado: “Si ustedes no creen en las Escrituras, ¿por qué nos las trajeron, para empezar?”

Hace cincuenta años, los estadounidenses hubieran descartado la actitud conservadora de los cristianos del sur global como brotando de una falta de sofisticación teológica, y en muchos casos las hubieran considerado como estrictamente marginales a las preocupaciones de las tierras básicas cristianas de Norteamérica y Europa occidental. Dicho sin tapujos, ¿por qué el “mundo cristiano” se iba a interesar en lo que los africanos pensaran? Y sin embargo hoy, conforme el centro de gravedad del mundo cristiano se mueve cada vez más hacia el sur, las tradiciones conservadoras prevalecientes en el sur global importan incluso más. Para adaptar una frase del erudito en misiones Lamin Sanneh: ¿La lectura de quién, el cristianismo de quién, es normal ahora? ¿Y de quién será en cincuenta años?

Por supuesto, la doctrina cristiana nunca se ha decidido por la mayoría de votos, ni tampoco las interpretaciones predominantes de la Biblia. Los números no lo son todo. Pero mayorías numéricas abrumadoras con certeza llevan algo de peso. Imaginémonos un mundo futuro cercano (probable) en el cual los números de los cristianos se concentran fuertemente en el sur global, en donde el clero y los eruditos de las iglesias más numerosas del mundo aceptan interpretaciones de la Biblia más conservadoras que las que prevalecen normalmente en las denominaciones tradicionales estadounidenses. En tal mundo, con certeza, las tradiciones sureñas de la lectura de la Biblia se deben ver como la norma cristiana. Las interpretaciones específicamente culturales de los norteamericanos y europeos ya no se considerarán como “teología real” en tanto que el resto del mundo produce sus propias variantes provinciales curiosas: “teología africana,” “teología asiática,” y así por el estilo. Sabremos que la transición está en camino cuando las editoriales empiecen a publicar estudios de “teologías norteamericanas.”

El movimiento del cristianismo al sur global podría sugerir un movimiento decisivo hacia lecturas literales e incluso fundamentalistas de la Biblia. Los temas tradicionalistas son importantes para los cristianos africanos y asiáticos. Esto incluye un respeto mucho mayor a la autoridad de las Escrituras, especialmente en asuntos de moralidad; una disposición de aceptar la Biblia como texto inspirado y una tendencia a lecturas literales; un interés especial en los elementos sobrenaturales de las Escrituras, tales como milagros, visiones y sanidades; una creencia en el continuo poder de la profecía; una veneración del Antiguo Testamento, que a menudo se considera tan autoritativo como el Nuevo. El tradicionalismo y literalismo bíblico incluso son más marcados en las iglesias independientes y en denominaciones arraigadas en la tradición pentecostal, y corrientes similares también se hallan entre católicos romanos.

Varios factores contribuyen a una interpretación más literal de las Escrituras en el sur global. Por un lado, la Biblia ha hallado brazos abiertos en las comunidades que se identifican con las realidades sociales y económicas que la Biblia describe. Para citar al teólogo feminista de Kenya, Musimbi Kanyoro, "Las culturas muy distantes de la cultura bíblica corren el riesgo de leer la Biblia como ficción.” En cambio, las sociedades que se identifican con el mundo bíblico se sienten cómodos con el texto."

El creyente promedio en el mundo actual es una persona pobre, muy pobre en verdad, según los estándares de los mundos blancos de América del Norte y Europa occidental. También es diferente el estatus social y político de los cristianos africanos y asiáticos, que a menudo son minorías en países dominados por otras religiones o ideologías seculares. Este cambio social histórico no puede dejar de afectar las actitudes hacia la Biblia. Para muchos estadounidenses y europeos, no sólo son las sociedades de la Biblia, en ambos Testamentos, distantes en términos de tiempo y lugar, sino que sus presuposiciones cotidianas también son del todo incomprensibles. Sin embargo, los temas que exactamente hacen de la Biblia un registro histórico distante para muchos estadounidenses y europeos, la mantienen como texto vivo en las iglesias del sur global.

Para muchos de tales lectores, la Biblia es atractiva porque el mundo que describe se caracteriza por problemas apremiantes familiares, tales como hambrunas y plagas, pobreza y exilio, clientismo y corrupción. Lectores, en su mayoría pobres, pueden fácilmente identificarse con la sociedad del Nuevo Testamento de campesinos y pequeños artesanos dominados por poderosos terratenientes y fuerzas imperiales, por redes de deuda y crédito. En tal contexto, la pobreza angustiosa de un Lázaro comiendo las migajas debajo de la mesa del rico no es simplemente una curiosidad arqueológica.

Este sentido de reconocimiento es muy claro para los pobladores modernos en aldeas y pueblitos, pero también se extiende a poblaciones urbanas, que a menudo están muy cerca de sus raíces rurales. Y esta identificación se extiende al Antiguo Testamento no menos que al Nuevo. Madipoane Masenya, perspicaz pensadora feminista de Sudáfrica, comenta: “Si los africanos del día presente todavía encuentran difícil sentirse cómodos con el Antiguo Testamento, tal vez necesiten ver si no han perdido su africanidad de una manera u otra.” ¿Posiblemente se podría hacer un comentario equivalente de los europeos y norteamericanos contemporáneos?

En tanto que algunos parecidos entre el mundo bíblico y el mundo de los cristianos africanos pudieran ser superficiales, su peso acumulado aporta grandemente a la credibilidad del texto. La Biblia provee respuestas inmediatas y a menudo materiales, a los problemas de la vida. Enseña maneras de hacerle frente a, y sobrevivir en un ambiente hostil, y al mismo tiempo extiende la esperanza de prosperidad. Para las iglesias del sur que estan creciendo, la Biblia habla de los asuntos cotidianos de pobreza y deuda, hambruna y crisis urbana, opresión racial y de género, brutalidad y persecución estatal. La omnipresencia de la pobreza fomenta la consciencia del estado transitorio de la vida, la dependencia de los individuos y las naciones en Dios, y la desconfianza en el orden secular.

En consecuencia, la Biblia “del sur” lleva una frescura y autenticidad que añade vastamente a su credibilidad como fuente y guía de confianza. En este contexto, es difícil sostener el argumento familiar euro-estadounidense de que la Biblia fue claramente escrita para una sociedad totalmente extraña con la cual los modernos difícilmente pueden identificarse, y así sus detalladas leyes morales no se pueden aplicar en el mundo contemporáneo. Las culturas que fácilmente se identifican con las cosmovisiones bíblicas hallan más fácil leer la Biblia (incluyendo las leyes de Levítico) no simplemente como hechos históricos, sino como instrucción pertinente para la conducta diaria. Este hecho nos ayuda a entender el horror de los cristianos africanos más bien moderados, cuando las iglesias euro-estadounidenses descartan la crítica bíblica contra la homosexualidad como arraigada en el Antiguo Testamento, y por consiguiente obsoleta.

Antes de que los pensadores de ideología liberal norteños se desesperen por el futuro, algunas aclaraciones están en orden. He escrito aquí del conservadorismo religioso y bíblico, pero ese término no tiene por qué llevar sus acostumbradas implicaciones políticas. Aunque la mayoría de iglesias africanas y asiáticas tienen una elevada noción de los orígenes y autoridad de la Biblia, esto no impide una aplicación creativa e incluso radical de los textos bíblicos a los debates y dilemas contemporáneos. Tales aplicaciones causan dificultades reales para cualquier intento de aplicar los conceptos norteños de liberal y conservador, progresista y reaccionario, fundamentalista y literalista.

De acuerdo a las presuposiciones populares, los enfoques liberales a la Biblia recalcan los mensajes de acción social y le restan importancia a la intervención sobrenatural, en tanto que las nociones conservadoras y tradicionalistas aceptan lo milagroso y promueven una política quietista o reaccionaria. Los dos marcos mentales de este modo ponen su énfasis principal en campos diferentes, humano o sobrenatural.

Incluso en los Estados Unidos de América esa distinción no es siempre confiable. Hay abundancia de evangélicos izquierdistas, profundamente comprometidos a la justicia social y al medioambiente. En las iglesias del sur global, la división incluso tiene menos sentido. Por ejemplo, la liberación en el sentido carismático de liberación de demonios fácilmente se puede ligar a la liberación política o social, y las dos palabras son, por supuesto, cognados próximos en algunos idiomas. El entusiasmo bíblico que tan a menudo se encuentra en el sur global es abrazado por exactamente esos grupos ordinarios representados como víctimas de la religión reaccionaria, particularmente las mujeres.

En su magnífico libro, Transfigured Night (Noche transfigurada), estudio del movimiento de vigilia nocturna de Zimbabue, el pungüe, Titus Presler informa: "La renovación carismática, conflicto con demonios, y la liberación de las mujeres son otros frutos que impactan directamente la misión de las iglesias en Zimbabue.” ¿Cuán a menudo los creyentes estadounidenses ponen a la emancipación social de la mujer en el contexto de la guerra espiritual y el exorcismo? Pero en las iglesias africanas ambas cosas son manifestaciones de “soltar,” de liberación, de libertar.

En una de estas vigilias, una predicadora derivó lecciones extraordinarias de un texto nada promisorio, el relato de Jesús ordenando a sus discípulos que desataran a un burro para su entrada en Jerusalén. Ella aplicó el pasaje directamente a la experiencia de la mujer africana: “He visto que nosotras somos ese burro del cual el Señor habló. . . . Demos gracias por este tiempo que se nos ha dado, el tiempo en el cual fuimos bendecidas. Fuimos objetos. . . . No éramos seres humanos. . . . Algunas incluso fueron vendidas. ¡Para casarse con un hombre, para ser vendidas! . . . Pero con la venida de Jesús, hemos sido hechas libres. . . . Jesús nos ha hecho justas, madres.”

Las mujeres desempeñan un papel central en las iglesias del sur, sea que tengan ordenación formal o no. Por lo común constituyen a los convertidos más importantes y la fuerza exitosa que contribuye para la conversión de la familia y de otros individuos significativos. Las organizaciones y fraternidades de mujeres, tales como la Unión de Madres, representan estructuras críticas para la participación laica dentro de las iglesias que permiten que las voces de las mujeres se oigan en la sociedad más amplia. Lo mismo las fraternidades y células de oración, que pueden ser tan independientes como para turbar a las jerarquías eclesiásticas. Las creyentes miran a las iglesias para la afirmación de sus roles y sus intereses, y naturalmente buscan justificación en las Escrituras, la cual provee el vocabulario para el debate público.

Algunos pasajes, como el relato del burro, tienen que ser triturados para que rindan el significado deseado, aunque dado el interés extendido en la liberación, cualquier pasaje que se pueda ligar, aunque sea tenuemente, con “soltar” es demasiado bueno como para ignorarlo. Con otros pasajes, sin embargo, fácilmente se hallan interpretaciones liberadoras. En todo este proceso, las lecturas literales que pueden parecer conservadoras en términos de su enfoque a la autoridad bíblica tienen consecuencias prácticas que son socialmente progresistas, si acaso no revolucionarias. La lectura de la Biblia enseña el valor del individuo y los derechos humanos, y fomenta la obligación mutua dentro del matrimonio, promoviendo la “reforma cristiana del machismo” descrita por la erudita Elizabeth Brusco. Dejar que las mujeres procuren piedad doméstica mediante la lectura de la Biblia es como prohibirle a una población impaciente, que lleve armas mientras que se les da acceso sin restricción a gasolina y fósforos.

Piénse en las implicaciones de la lectura de la Biblia para las viudas, a quienes en muchas comunidades tradicionales se excluye y menosprecia, y que están atadas al clan de sus respectivos esposos incluso después de que éstos han muerto. La noción del Nuevo Testamento de “hasta que la muerte nos separe” es candentemente relevante. Lo mismo esta afirmación de Pablo en Romanos: “pero si el marido muere, ella queda libre de la ley del marido.” En Occidente, Romanos 7:2 es difícilmente un pasaje bíblico bien conocido, y ciertamente no una referencia que los evangelistas entusiastas esgrimen en pancartas en estadios. Sin embargo, en un contexto global, este versículo puede ser una justificación verdaderamente revolucionaria para el cambio.

Una lectura en sí también conlleva gran peso. En una comunidad neo alfabetizada, el acceso a la Biblia conlleva poder y estatus, y no hay razón por la que este don se deba confinar a élites tradicionales. Las mujeres, y jóvenes de ambos sexos tienen más que ganar con la alfabetización. Mientras más evidente es el conocimiento de uno de las Escrituras, mayor es el reclamo de uno a estatus espiritual.

Pero, más allá de cualquier pasaje individual, la Biblia como un todo ofrece amplia munición para la causa de los extranjeros, para el afligido de lo establecido y cómodo. Las personas leen de los excluidos que se convierten en centrales en el relato, de pisoteados y oprimidos que llegan a ser vehículos divinos, y cómo Dios rechaza a sociedades, jerarquías y reglas rituales tradicionales. Como David Martin famosamente escribió en su relato de las iglesias del sur global, el pentecostalismo da el derecho y el deber de hablar a los que previamente siempre se habían considerado indignos debido a clase, raza y género. En la nueva dispensación, los extranjeros reciben lenguas de fuego. La misma observación se puede aplicar al cruzar fronteras denominacionales.

Sólo cuando veamos al cristianismo global del sur en sus propios términos, a diferencia de cómo puede contribuir a nuestros propios debates, podremos ver cómo las iglesias emergentes están formulando sus propias respuestas a las preguntas sociales y religiosas, y cómo estos asuntos a menudo se ven por un lente bíblico. Y a menudo estas respuestas no encajan bien en nuestros paquetes ideológicos convencionales.

Los efectos socialmente liberadores de la religión evangélica no deberían venir como sorpresa a nadie que ha rastreado la enorme influencia de la religión basada en la Biblia en toda la historia afro estadounidense. La política estadounidense negra, es todavía en su mayor parte inspirada por la religión y a menudo dirigida por el clero, por lo general de sesgo carismático y evangélico; la retórica política negra no se puede entender excepto en el contexto de pensamiento e imágenes bíblicas. Los líderes religiosos afro estadounidenses por lo general se hallan bastante a la izquierda en asuntos económicos, así como también muchos evangélicos en América Latina, y también en denominaciones independientes y protestantes por toda África. Todas hallan justificación bíblica para nociones progresistas, más comúnmente en pasajes proféticos y apocalípticos.

Cuando se los ve en escala global, los estilos religiosos afro estadounidenses, por mucho tiempo considerados como marginales para el cristianismo estadounidense tradicional, parecen absolutamente estándar. En cambio, la liturgia de las denominaciones estadounidenses blancas tradicionales parece cada vez más excepcional, así como también los enfoques acostumbrados de estos grupos a la autoridad bíblica. Mirando a esta inversión, se nos recuerda de un pasaje familiar: la piedra que fue rechazada ha llegado a ser la piedra angular.

Para el creyente estadounidense puede ser una experiencia sorprendente y humillante tratar de entender cómo partes de la Biblia se pudieran leer en otras partes del mundo. Para hacerlo así necesitamos pensar en comunidad antes que de manera individual. También debemos abandonar distinciones familiares entre dimensiones seculares y sobrenaturales. Y a menudo tenemos que ajustar nuestras actitudes a la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Cualquier cantidad de pasajes ofrece sorpresas. Léase Rut, por ejemplo, e imagínese lo que ese libro tiene para decir a una sociedad hambrienta amenazada por la guerra y el trastorno social. Entiéndase la liberación exultante que espera al lector en una sociedad doblegada por las ideas de maldiciones ancestrales o defectos hereditarios, al lector que descubre los pasajes liberadores en cuanto a la responsabilidad individual en Ezequiel 18. O léase el Salmo 23 como un folleto político, un rechazo a la autoridad secular injusta. Para africanos y asiáticos, el Salmo ofrece una contundente refutación de las afirmaciones de parte de estados injustos de que cuidan cariñosamente a sus súbditos; mientras que se exaltan a sí mismos hasta los cielos. Los cristianos responden simplemente: “El Señor es mi pastor; ¡tú no lo eres!” Añadiendo al poder del salmo, los males que condena son a la vez políticos y espirituales, fuerzas de tiranía y del diablo. Además de su papel político, el Salmo 23 se usa mucho en cultos de sanidad, exorcismo y liberación.

Imagínese una sociedad aterrorizada por un régimen dictatorial dedicado a suprimir a la iglesia, y léase Apocalipsis; y entiéndase el mensaje esencial de que cualesquiera que sean los males que el mundo pueda producir, Dios triunfará. O léase Apocalipsis con los ojos de creyentes rurales en una sociedad que se moderniza rápidamente, tratando de vérselas con la brutalidad opresora de las megalópolis. Léase Hebreos y piénse en sus doctrinas del sacerdocio y expiación, como se pudieran entender en un país en donde todavía hay una tradición de sacrificios de animales. Sobre esta base, un teólogo de Ghana ha descrito a Hebreos como nuestra epístola; es decir, de África. Aplíquese los muchos pasajes de la Biblia en cuanto al sufrimiento de los hijos a los horrores del mundo real que enfrentan los adolescentes de Congo, Uganda, Brasil y otros países que antes de mucho estarán entre los países cristianos más grandes del mundo.

Leída de esta manera, la carta de Santiago es particularmente apta para abrir los ojos. Santiago es uno de los textos más populares para sermones en África. Imagínese leer esta carta en un mundo en el cual la vida de uno es tan corta y peligrosa que verdaderamente parece como una niebla que pasa. ¿Qué implicaciones transienden para la conducta cotidiana? La carta es un manual para una sociedad en el cual el cristianismo es nuevo y las personas están buscando reglas prácticas para la vida cristiana. Las referencias a las viudas no parecen la historia de un sistema de beneficencia social antiguo, sino una respuesta radical a problemas de la actualidad que afectan a millones de mujeres.

Como una prueba particularmente difícil para los cristianos del mundo del norte, trátese de leer dos pasajes casi adyacentes en el capítulo 5 de Santiago, uno condenando al rico, y el otro prescribiendo la unción y oración por la sanidad. Ambos pasajes, “radicales” y “carismáticos,” son porciones integrales de un mensaje común de liberación.

Piénse en las numerosas formas de cautiverio que atrapan al habitante pobre de una nación del tercer mundo: económica, social, medioambiental, espiritual, y aprécie la promesa de liberación y libertad que presentó Jesús en su sermón inaugural en la sinagoga de Nazaret. Comprénda el atractivo de este mensaje en una sociedad en la cual, para citar a un estudio periodístico reciente sobre la pobreza en Lagos: “La frustración de estar vivo . . . es insoportable.”

Al leer en cualquier parte de los Evangelios, piénse en cómo las acciones de Jesús pudieran impactar a una comunidad que se preocupa profundamente por la casta y la pureza ritual, y en donde violar tales leyes pudiera costarle a uno la vida; como en India. Léase los relatos de Jesús interactuando tan cálidamente con los repetidamente rechazados. En muchas sociedades por todo el mundo, el relato de la samaritana junto al pozo todavía puede aturdir. ¿Él le habló a ella? ¿Y debatió?

O use el capítulo 8 de Lucas como plantilla para la sanidad cristiana y una reafirmación del poder del bien sobre el mal. O tómese un versículo, Juan 10:10, en el cual Jesús promete vida en abundancia, y piénse en sus implicaciones desconcertantes en una sociedad desesperadamente pobre en la que obviamente brilla por su ausencia toda perspectiva de abundancia, o, a decir verdad, de cualquier certidumbre de vida. Ese solo versículo puede ser el pasaje más citado en el cristianismo africano, el “versículo de vida” de todo un continente.

Ahora, reconózca que estos tipos de lecturas, adaptados a las circunstancias locales, es muy característico para millones de cristianos por todo el mundo. Discutiblemente, en términos de números crudos, tales lecturas representan la manera normal para que los cristianos lean la Biblia a principios del siglo veintiuno.

Después de que escribí The Next Christendom (La próxima cristiandad) en 2002, tuve un encuentro peregrino con una mujer episcopal entrada en años y más bien aristocrática, que me elogió por la forma efectiva en que había delineado el crecimiento de nuevas formas del cristianismo en el sur global, con su pasión y entusiasmo, su cualidad primitiva o apostólica, su apertura a lo sobrenatural. Entonces me pidió mi opinión: Como estadounidenses, como cristianos, como episcopales, ¿qué podemos hacer para detener esto?

Comprendo su temor, y veo por qué algunos cristianos del mundo del norte pueden estar preocupados por los patrones emergentes del cristianismo del sur global, con su cualidad carismática y tradicional. Pero el pronóstico de ninguna manera se asemeja ni es tan malo como ella se imaginó. Como tan a menudo en el pasado, al cristianismo se le debe ver como una fuerza para el cambio radical antes que para el oscurantismo, para incomodar a las jerarquías antes que preservarlas. Pensándolo bien, tal vez ella tenía toda la razón para alarmarse.

Derechos del Artículo (2006) CHRISTIAN CENTURY. Reproducido con permiso, del número del 11 julio 2006 de CHRISTIAN CENTURY.

Philip Jenkins es Profesor Distinguido de Historia, Baylor University.

La Parole qui affranchit

la puissance de la Bible (Parole de Dieu) dans l'hémisphère sud

Ces dernières années, les rassemblements de la communauté anglicane à travers le monde ont été des événements controversés. Lors d’une rencontre, deux évêques participaient à une étude biblique, l’un venait d'Afrique et l'autre des États-Unis. A mesure que le temps passait, les tempéraments se sont échauffés car l’Africain exprimait sa confiance dans les mots simples des Écritures tandis que l'Américain soulignait la nécessité d'interpréter la Bible à la lumière de la connaissance moderne et des moeurs contemporaines. Finalement, exaspéré, l'évêque africain a demandé: « Si vous ne croyez pas en l'Écriture Sainte, pourquoi nous l'avez-vous  apportée en premier lieu »?

Il y a cinquante ans, les Américains ont peut-être écarté le conservatisme des chrétiens de l’hémisphère sud comme résultant d'un manque de subtilité théologique et dans tous les cas, il se peut qu’ils aient considéré ces points de vue comme complètement en marge des préoccupations des chrétiens d'Amérique du Nord et d'Europe Occidentale. Pour être tout à fait franc, pourquoi « le monde chrétien » se serait-il inquiété de ce que pensent les Africains ? Pourtant aujourd'hui, étant donné que le centre de gravité du monde chrétien se déplace toujours plus au sud, les traditions conservatrices qui règnent dans l’hémisphère sud importent d’autant plus.

Pour reprendre une phrase de Lamin Sanneh, un spécialiste de la mission : Quelle interprétation – ou quel christianisme – est considéré(e) comme normal(e) aujourd’hui ? Et qu’en sera-t-il dans 50 ans ?

Bien sûr, la doctrine chrétienne n'a jamais été décidée par vote majoritaire et encore moins l'interprétation actuelle de la Bible. Les chiffres ne sont pas tout. Mais les majorités numériques écrasantes ont sûrement un certain poids. Imaginons un monde, dans un avenir proche (probable) dans lequel la majorité des chrétiens est fortement concentrée dans l’hémisphère sud, où les ecclésiastes et les enseignants des églises les plus populaires du monde acceptent des interprétations de la Bible plus conservatrices que celles qui prévalent normalement dans les principales dénominations américaines. Dans un tel monde, les traditions de l’hémisphère sud sur la façon de lire la Bible seraient certainement considérées comme la norme chrétienne. La culture des interprétations spécifiques des Nord-américains et des Européens ne sera plus considérée comme la « véritable théologie » dans la mesure où le reste du monde produira de curieuses variantes provinciales – « Théologie africaine », « théologie asiatique », et ainsi de suite. Nous saurons que la transition est en cours quand les éditeurs commenceront à offrir des études de « théologies nord-américaines».

Ce déplacement du christianisme vers l’hémisphère sud pourrait suggérer un mouvement décisif vers une lecture littérale et même fondamentaliste de la Bible. Les thèmes traditionalistes sont importants pour les chrétiens africains et asiatiques. Ces thèmes contiennent un respect beaucoup plus grand pour l'autorité de l'Écriture Sainte, particulièrement en matière de moralité ; la volonté d'accepter la Bible comme un texte inspiré et une disposition pour les lectures littéralistes ; un intérêt particulier pour les éléments surnaturels des Écritures tels que les miracles, les visions et les guérisons ; une croyance en la puissance continue de la prophétie ; et une vénération pour l’Ancien Testament qui est souvent considéré comme faisant autant autorité que le Nouveau. Le traditionalisme et le littéralisme bibliques sont bien plus marqués dans les églises indépendantes et dans les dénominations enracinées dans la tradition pentecôtiste, et des courants similaires existent également parmi les catholiques.

Plusieurs facteurs contribuent à une interprétation plus littérale des Écritures dans l’hémisphère sud. D’un côté, la Bible a trouvé un accueil sympathique parmi les communautés qui s’identifient aux réalités sociales et économiques dépeintes dans la Bible. Pour citer le théologien féministe kenyan Musimbi Kanyoro : «Ces cultures qui sont très éloignées de la culture biblique risquent d’interpréter la Bible comme une fiction». Inversement, les sociétés qui s’identifient au monde biblique se sentent à l’aise dans le texte.

Le chrétien moyen, dans le monde d’aujourd'hui, est une personne pauvre, vraiment très pauvre par rapport aux normes du monde des blancs d'Amérique du Nord et d’Europe occidentale. Ce qui est également différent, c’est le statut social et politique des chrétiens africains et asiatiques, qui sont souvent minoritaires dans des pays dominés par d'autres religions ou par des idéologies séculaires. Ce changement social et historique ne peut qu’affecter les réactions des gens envers la Bible. Pour beaucoup d'américains et d'européens, les sociétés du temps biblique - dans les deux testaments - sont non seulement éloignées en termes de temps et d’espace, mais leurs réalités quotidiennes sont tout sauf compréhensibles. Pourtant ce sont précisément ces questions, qui font de la Bible un vieux compte-rendu historique pour beaucoup d'américains et d'européens, qui restent un texte vivant dans les églises de l’hémisphère sud.

Pour beaucoup de ces lecteurs, la Bible est agréable parce que le monde qu'elle décrit est marqué par des problèmes urgents et familiers tels que la famine et la peste, la pauvreté et l'exil, le rabattage et la corruption. Un public majoritairement pauvre peut aisément s’identifier avec la société du Nouveau Testament composée de paysans et de petits artisans dominés par des propriétaires puissants et par des forces impériales, par des affaires de dettes et de crédit. Dans un tel contexte, l’accablante pauvreté d'un Lazare mangeant des miettes sous la table de l’homme riche n'est pas simplement une bizarrerie antique.

Ce sentiment d'identification est tout à fait clair pour les habitants des villages ou des petites villes, mais il s’étend également aux populations urbaines qui restent souvent proches de leurs racines rurales. Et cette identification s’étend à l’Ancien testament aussi bien qu’au Nouveau. Madipoane Masenya, fin penseur féministe d'Afrique du Sud, fait le commentaire suivant : « Si les Africains d’aujourd’hui trouvent que c’est difficile d'être encore à l’aise avec l’Ancien Testament, ils devraient s’assurer qu’ils n’aient pas perdu leur africanité d'une manière ou d'une autre ». Une remarque équivalente pourrait-elle être concevable pour les européens ou les nord-américains d’aujourd’hui?

Alors que certaines ressemblances entre le monde biblique et le monde des chrétiens africains pourraient paraître superficielles, leurs poids cumulés augmentent néanmoins la crédibilité du texte de façon considérable. La Bible apporte des réponses immédiates, souvent matérielles, aux problèmes de la vie. Elle enseigne des manières de s’en sortir et de survivre dans un environnement hostile et en même temps, elle entretient l'espérance de la prospérité. Pour les églises croissantes de l’hémisphère sud, la Bible parle des problèmes quotidiens de la pauvreté et des dettes, de la famine et des crises urbaines, de l'oppression raciale et sexiste, de la brutalité et de la persécution d’un gouvernement. L'omniprésence de la pauvreté fait davantage prendre conscience du caractère éphémère de la vie, de la dépendance des personnes et des nations envers Dieu et de la méfiance de l'ordre séculaire.

En conséquence, la Bible des « pays pauvres » apporte une fraîcheur et une authenticité qui ajoutent considérablement à sa crédibilité en tant que source d’autorité et guide. Dans ce contexte, il est difficile d’animer le débat euro-américain habituel selon lequel la Bible a été clairement écrite pour une société totalement étrangère à laquelle les sociétés modernes peuvent à peine s'identifier et qu’ainsi, les lois morales qui y sont détaillées ne peuvent être appliquées au monde contemporain. Les cultures qui s’identifient aisément aux points de vue bibliques trouvent plus facile de lire la Bible (y compris les lois du Lévitique), non pas en tant que fait historique, mais en tant qu’enseignement approprié pour la conduite de tous les jours. Cela nous aide à comprendre pourquoi les chrétiens africains modérés sont horrifiés lorsque les églises euro-américaines récusent les réprobations bibliques contre l'homosexualité parce qu’elles sont enracinées dans l’Ancien Testament et qu’elles sont par conséquent dépassées.

Avant que les libéraux du nord ne perdent tout espoir dans l’avenir, quelques restrictions méritent d’être faites. J'écris ici à propos du conservatisme religieux et scripturaire, mais ce terme ne doit pas porter ses habituelles implications politiques. Bien que la plupart des églises africaines et asiatiques aient une haute idée des origines bibliques et de son autorité, cela n’empêche pas les textes bibliques de trouver une application créative et même radicale aux débats et dilemmes contemporains. De telles applications rendent très difficile toute tentative de mise en vigueur des concepts des pays riches comme libéral et conservateur, progressif et réactionnaire, fondamentaliste et littéraliste.

Selon les croyances populaires, les approches libérales de la Bible insistent sur des messages d'action sociale et minimisent l'intervention surnaturelle, tandis que le point de vue conservateur ou traditionaliste accepte le miraculeux et soutient une politique modérée et réactionnaire. Ainsi, les deux mentalités mettent leurs principales emphases sur différents royaumes, humain ou surnaturel.

Même aux Etats-Unis, cette distinction n’est nullement fiable. Il y a de nombreux évangéliques de gauche qui sont fortement engagés pour la justice sociale et environnementale. Dans les églises de l’hémisphère sud, la division est encore moins évidente. Par exemple la délivrance, dans le sens charismatique de délivrance des démons, peut facilement être associée à une émancipation politique ou sociale et ces deux mots proviennent bien sûr d’une même origine dans certaines langues. L'enthousiasme biblique si souvent rencontré dans les pauvres pays est souvent adopté par ces mêmes groupes qui sont d'ordinaire dépeints comme les victimes de la religion réactionnaire, en particulier des femmes.

Dans son magnifique livre intitulé Transfigured Night, une étude du Mouvement zimbabwéen de la veille de la nuit, le pungwe, Titus Presler rapporte ceci : « Le renouveau charismatique, le combat spirituel avec les démons et la libération des femmes sont d'autres fruits ayant un impact direct sur la mission des Églises au Zimbabwe ». Combien de fois les chrétiens américains ont-ils placé l'émancipation sociale des femmes dans le contexte du combat spirituel et de l’exorcisme? Pourtant dans les églises africaines, émancipation et délivrance sont toute deux des manifestations de l’acte de « délier ».

À l’une de ces veillées, une prédicatrice a tiré des leçons extraordinaires d'un texte peu prometteur : l'histoire de Jésus ordonnant à ses disciples de délier un âne pour son entrée dans Jérusalem. Elle a directement appliqué ce passage à l'expérience des femmes africaines : « Je vois que nous sommes cet âne dont le Seigneur a parlé... Soyons reconnaissantes pour ce temps qui nous a été donné, ce temps où nous avons été bénies. Nous n’étions que des objets… Nous n'étions pas des êtres humains... Certaines ont même été vendues. Être mariée à un homme - pour être vendue ! …. Mais avec la venue de Jésus, nous avons été libérées. …. Nous avons été justifiées par Jésus, mères ! »

Les femmes jouent un rôle central dans les églises des pays pauvres, qu’elles soient ou non formellement instituées. Elles représentent généralement les plus importants groupes de conversion et les forces de persuasion conduisant à la conversion des familles ou de toutes autres personnes. Les organisations et les associations de femmes, telles que Mothers’ Unions, représentent les structures déterminantes pour la participation des laïques dans les églises et elles permettent aux voix des femmes d'être entendues plus largement dans la société. Elles forment aussi des groupes de prière et des cellules qui peuvent être tellement indépendants qu’ils en déstabilisent les hiérarchies d’églises. Les femmes croyantes comptent sur les églises pour confirmer leurs rôles et de leurs intérêts et elles en recherchent naturellement la justification dans les Écritures, qui leur fournissent un vocabulaire pour les discussions publiques.

Quelques textes - comme l'histoire de l'âne - sont torturés dans le but de céder à la signification désirée, et malgré l’intérêt omniprésent pour la délivrance, tout passage qui peut être associé, même de façon douteuse, à une action « qui délie » est une occasion trop bonne pour être ignorée. Néanmoins avec d'autres textes, les interprétations d’émancipation sont aisément trouvées. Tout au long de ce processus, les interprétations littéralistes, qui peuvent sembler conservatrices pour ce qui est de leur approche de l'autorité scripturaire, ont des conséquences pratiques qui sont socialement progressistes, pour ne pas dire révolutionnaires. La lecture de la Bible nous enseigne la valeur de l’individu et les droits de l'homme, et elle encourage l'engagement mutuel dans le mariage, favorisant la « réforme du machisme » chrétien décrite par la théologienne Elizabeth Brusco. Laisser les femmes poursuivre une piété intérieure par la lecture de la Bible revient à interdire à une population rétive de porter des armes tout en leur donnant un accès sans restriction à l'essence et aux allumettes.

Pensez aux implications de la lecture de la Bible pour les veuves, qui dans beaucoup de communautés traditionnelles sont exclues et dédaignées, et qui restent attachées aux clans de leur mari même après le décès de ce dernier. La notion du Nouveau Testament « jusqu'à ce que la mort nous sépare » est d’une pertinence brûlante. Ainsi la déclaration de Paul dans l’épître aux Romains : « Si le mari meurt, elle est déliée de la loi de son mari ». Dans les pays occidentaux, Romains 7:2  est à peine un texte biblique dont on a conscience, certainement pas une référence que les évangélistes enthousiastes agitent sur des pancartes dans les stades sportifs. Pourtant, dans un contexte global, ce verset peut véritablement être un gage de changement révolutionnaire.

Une telle façon d’interpréter porte aussi grandement à conséquence. Dans une communauté de nouveaux lettrés, l'accès à la Bible implique pouvoir et statut et il n'y a aucune raison pour que ces avantages soit l’apanage des élites traditionnelles. Les femmes - et les jeunes sans distinction de genre – ont beaucoup à gagner en visant l'alphabétisation. Plus on brille par sa connaissance des Écritures, plus on est en droit de revendiquer un statut spirituel.

Mais au delà de n'importe quel texte simple, la Bible offre dans son ensemble des munitions suffisantes pour la cause des étrangers, à la grande consternation de ceux qui sont bien établis dans le confort. Les gens lisent des choses au sujet des personnes exclues qui deviennent des personnages centraux de l'histoire, de gens foulés aux pieds et opprimés qui deviennent des messagers divins - et de la façon dont Dieu rejette les sociétés traditionnelles, les hiérarchies et les règles rituelles. Comme David Martin l’a écrit dans son célèbre compte-rendu des églises de l’hémisphère sud, le Pentecôtisme donne le droit et le devoir de parler à tous ceux qui, autrefois, étaient toujours considérés comme indignes pour des raisons de classe, de race et de sexe. Dans cette nouvelle distribution, les étrangers reçoivent des langues du feu. La même observation peut s’appliquer au travers des frontières dénominationnelles.

C’est seulement quand nous considérerons le christianisme des pays pauvres en tant que tel - par opposition à la question de savoir comment il peut contribuer à nos propres débats –  que nous pourrons voir la façon dont les églises naissantes sont en train de formuler leurs propres réponses aux questions sociales et religieuses, et comment ces questions sont souvent étudiées à travers un objectif biblique. Et très souvent, ces réponses ne collent pas bien avec nos paquetages d’idéologies conventionnelles.

Les effets de l’émancipation sociale dans la religion évangélique ne devraient pas être une surprise pour tous ceux qui ont suivi l'influence considérable de la foi basée sur la Bible dans toute l’histoire afro-américaine. La politique noire-américaine est encore en grande partie inspirée par la foi et elle est souvent conduite par des chrétiens, généralement de conviction charismatique et évangélique; la rhétorique politique noire ne peut être comprise que dans le cadre de la pensée et des représentations bibliques. Les leaders religieux afro-américains se situent généralement bien à gauche sur les questions économiques, comme beaucoup d'évangéliques en Amérique Latine et de dénominations indépendantes et protestantes à travers l'Afrique. Tous trouvent une preuve biblique en faveur des opinions progressistes, le plus particulièrement dans les textes prophétiques et apocalyptiques.

A l’échelle globale, les modèles religieux afro-américains, longtemps considérés comme en marge du christianisme américain traditionnel, semblent absolument normaux. Inversement, le culte des principales dénominations blanches-américaines semble de plus en plus faire exception, tout comme ces groupes d’approches familières de l'autorité biblique. En regardant ce retournement de situation, un texte familier nous revient à l’esprit: la pierre qui a été rejetée est devenue la pierre angulaire.

Pour un chrétien nord-américain, essayer de comprendre comment des textes de la Bible peuvent être interprétés ailleurs dans le monde peut se révéler une expérience surprenante et pleine d’humilité. Pour ce faire, nous devons réfléchir de façon commune plutôt qu'individuelle. Nous devons également abandonner les distinctions familières qui séparent les dimensions séculières et surnaturelles. Et souvent nous devons ajuster nos attitudes en ce qui concerne la relation entre l’Ancien et le Nouveau Testament.

Un grand nombre de textes offrent des surprises. Lisez Ruth par exemple, et imaginez ce que ce texte communique à une société affamée, menacée par la guerre et le marasme social. Imaginez le soulagement de triomphe qui attend un lecteur dans une société accablée par des croyances de malédictions ancestrales ou de tares héréditaires, un lecteur qui découvre les textes libérateurs à propos de la responsabilité individuelle dans Ezéchiel 18. Ou bien qui lit le psaume 23 comme un tract politique, un refus de l'autorité séculière injuste. Pour les Africains et les Asiatiques, le psaume offre une réfutation totale des affirmations faites par leurs gouvernements abusifs selon lesquelles ils prennent grand soin de leurs sujets - alors qu'ils s'élèvent eux-mêmes jusqu’aux cieux. Les chrétiens répondent simplement ceci : « le Seigneur est mon berger - vous ne l'êtes pas ! » En plus de la puissance du psaume, les maux qu'il condamne deviennent tout de suite politiques et spirituels, les forces de la tyrannie et du diable. En dehors de son rôle politique, le psaume 23 est particulièrement employé dans les séminaires de guérison, d'exorcisme et de délivrance.

Imaginez une société terrorisée par un régime totalitaire ayant pour mission de supprimer l'église, et lisez Apocalypse – et comprenez-en le cœur du message : quels que soient les maux que ce monde peut produire, Dieu triomphera toujours. Ou bien lisez Apocalypse avec les yeux de croyants d’origine rurale dans une société en pleine expansion, essayant de comprendre la brutalité chaotique des mégalopoles. Lisez Hébreux et pensez à ses doctrines de sacerdoce et d’expiation et à la façon dont elles peuvent être comprises dans un pays ayant une tradition vivante du sacrifice animal. Pour ces raisons, un théologien ghanéen a décrit l’épître aux Hébreux comme notre épître, c'est-à-dire celui de l'Afrique. Appliquez la plupart des passages bibliques qui parlent de la souffrance des enfants aux horreurs réelles auxquelles fait face la jeunesse du Congo, de l'Ouganda, du Brésil ou d'autres pays qui, dans peu de temps, compteront parmi les plus grands pays chrétiens du monde.

Lue de cette façon, la lettre de Jean est particulièrement révélatrice. Les épîtres de Jean font partie des textes de prédication les plus populaires en Afrique. Imaginez que vous lisez cette lettre dans un monde où votre vie est tellement précaire et menacée qu’elle ressemble vraiment à une brume passagère. Cette vie éphémère, qu’implique-t-elle pour le comportement de tous les jours? Cette lettre est un manuel pour une société dans laquelle le christianisme est nouveau et où les gens recherchent des règles pratiques pour la vie chrétienne. Les références aux veuves apparaissent non pas comme l’histoire d'un système antique de protection social, mais comme une réponse radicale à des problèmes actuels affectant des millions de femmes.

C’est un test particulièrement difficile pour les chrétiens de l’hémisphère nord que d’essayez de lire les deux passages presque voisins du chapitre 5 de Jean – l’un  condamnant les riches, l'autre prescrivant l’onction d’huile et la prière pour la guérison. Les deux textes, le « radical » et le «charismatique », sont des parties intrinsèques d'un message commun de libération.

Pensez aux nombreuses formes de captivité qui peuvent opprimer un pauvre habitant du tiers monde - économiques, sociales, environnementales, spirituelles - et appréciez la promesse de libération et de « délier » présentée dans le sermon inaugural de Jésus dans la synagogue de Nazareth. Comprenez l'appel de ce message dans une société dans laquelle - pour citer une récente étude journalistique sur la pauvreté à Lagos – « la frustration d'être vivant… est atroce ».

En lisant presque n'importe quelle partie des Évangiles, pensez à la manière dont les actions de Jésus peuvent frapper une communauté qui est profondément attachée aux castes et à la pureté rituelle, et où la violation de telles lois pourrait vous coûter la vie - comme en Inde. Lisez les récits de Jésus qui entretient des relations si chaleureuses avec ceux qui sont rejetés. Dans beaucoup de sociétés du monde entier, l'histoire de la  femme samaritaine au puits peut encore surprendre. Il lui a parlé ? Et ils ont discuté ensemble ?

Ou bien utilisez le huitième chapitre de Luc comme modèle pour la guérison chrétienne et une réaffirmation de la puissance du bien sur le mal. Ou encore prenez un verset, Jean10 :10, dans lequel  Jésus promet la vie abondante, et pensez à ses implications ahurissantes dans une société désespérément pauvre manquant manifestement de toute perspective d'abondance, ou même de certitude sur la vie. Ce seul verset peut être le texte le plus cité dans le christianisme africain, le « verset de la vie » d’un continent tout entier.

Reconnaissez maintenant que ces interprétations, adaptées aux circonstances locales, sont tout à fait pertinentes pour des millions de chrétiens à travers le monde. Force est de constater que, statistiquement parlant, de telles lectures représentent la façon normale dont les chrétiens lisent la Bible en ce début du 21ème siècle.

Après avoir écrit The Next Christendom en 2002, j'ai fait une rencontre bizarre avec une dame âgée, plutôt aristocratique et de confession épiscopale, qui m'a félicité pour la façon brillante dont j'avais décrit la croissance de nouvelles formes de christianisme dans l’hémisphère sud, avec sa passion et son enthousiasme, sa qualité primitive ou apostolique et sa sensibilité au surnaturel. Ensuite, elle a demandé mon avis sur la question suivante: En tant qu’américains, chrétiens, épiscopaliens - que pouvons-nous faire pour arrêter ceci ?

Je comprends sa crainte et je comprends aussi pourquoi certains chrétiens du nord peuvent s’inquiéter des modèles émergents du christianisme de l’hémisphère sud, avec ses caractéristiques charismatiques et traditionnelles. Mais le pronostic n’est nulle part aussi mauvais qu'elle ne l’a imaginé. Comme si souvent dans le passé, le christianisme doit être considéré comme une force pour un changement radical plutôt qu’un obscurantisme, afin de déstabiliser les hiérarchies plutôt que de les préserver. Réflexion faite, peut-être bien qu’elle avait tout à fait raison d’être alarmée.

Article tiré de CHRISTIAN CENTURY protégé par des droits d’auteur (2006).Reproduit avec l’autorisation du numéro de  CHRISTIAN CENTURY datant du 11 juillet 2006

Philip Jenkins est Professeur distingué d'Histoire à Baylor University.

Palavra Libertadora

O poder da Bíblia no Sul global

Recentemente, os encontros mundiais da Comunhão Anglicana tem sido eventos contenciosos. Certa vez, dois bispos, um da África e outro dos Estados Unidos, estavam participando de um estudo bíblico. Com o passar das horas, os ânimos se alteraram porque o africano expressava a sua confiança na clareza das Escrituras, enquanto o americano ressaltava a necessidade de interpretar a Bíblia à luz da academia moderna e dos costumes contemporâneos. Finalmente, o bispo africano perguntou exasperado: “Se você não acredita nas Escrituras, porque as trouxe para nós?”

Há cinquenta anos, os americanos provavelmente não teriam se preocupado com o conservadorismo dos cristãos do sul, acreditando que fosse o resultado de uma falta de sofisticação teológica. Também considerariam seus pontos de vista como periféricos às preocupações da área central cristã, localizada na América do Norte e Europa Ocidental. Dito de forma direta, por que o “mundo cristão” se preocuparia com a opinião dos africanos? No entanto, hoje, conforme o centro de gravidade do mundo cristão se move cada vez mais para o sul, as tradições conservadoras se tornam ainda mais importantes. Adaptando uma frase do missiólogo Lamin Sanneh: De quem é a leitura – de quem é o cristianismo – considerado normal agora? E de quem será em 50 anos?

É claro que a doutrina cristã e a interpretação da Bíblia que são dominantes nunca foram decididas pela maioria. Os números não são o mais importante. Mas a maioria com certeza tem peso. Imaginemos um futuro próximo (provável) no qual a maioria dos cristãos está concentrada no Sul global onde o clero e os estudiosos das igrejas mais numerosas do mundo aceitam as interpretações mais conservadoras da Bíblia – mais conservadoras que as interpretações que normalmente prevalecem nas principais denominações americanas. Em um mundo assim, as tradições do Sul global de leitura da Bíblia devem ser vistas como a norma cristã. As interpretações específicas das culturas norte-americana e europeia já não serão mais consideradas uma “teologia verdadeira”, e o restante do mundo produzirá suas próprias variantes – “teologia africana”, “teologia asiática”, e assim por diante. Saberemos que essa transição está em andamento quando as editoras começarem a publicar estudos sobre “teologias norte-americanas”.

A mudança do cristianismo para o Sul global pode sugerir uma mudança decisiva em direção a leituras mais literais e fundamentalistas da Bíblia. Os temas tradicionalistas são importantes para os cristãos africanos e asiáticos. Esses temas incluem: maior respeito pela autoridade das Escrituras, especialmente em relação à moralidade; aceitação da Bíblia como um texto inspirado e a tendência a leituras literalistas; interesse especial em elementos sobrenaturais das Escrituras, tais como, milagres, visões e curas; crença no poder contínuo da profecia; e veneração pelo Velho Testamento, que geralmente é considerado tão válido quanto o Novo. O tradicionalismo bíblico e o literalismo são ainda mais marcantes nas igrejas independentes e nas denominações enraizadas na tradição pentecostal; correntes similares também são encontradas entre os católicos romanos.

Diversos fatores contribuem para uma interpretação mais literal das Escrituras no Sul global. Por um lado, a Bíblia encontrou um lar onde é compreendida entre as comunidades que se identificam com as realidades sociais e econômicas retratadas nela. De acordo com a teóloga feminista queniana Musimbi Kanyoro, “As culturas que se distanciam da cultura bíblica correm o risco de ler a Bíblia como se fosse ficção”. Por outro lado, as sociedades que se identificam com o mundo retratado na Bíblia se sentem em casa com o texto.

Atualmente, o cristão, em média, tem poucos recursos – considerados muito escassos conforme os padrões dos mundos da América do Norte e da Europa Ocidental. O status social e político dos cristãos africanos e asiáticos, que, em geral, são minorias em países dominados por outras religiões ou ideologias seculares, também são diferentes. Essa diferença social histórica afeta as atitudes em relação à Bíblia. Para muitos americanos e europeus, as sociedades retratadas na Bíblia – tanto no Velho quanto no Novo Testamento – são distantes não apenas em termos de tempo e espaço, mas quanto às suposições do dia a dia, que são quase incompreensíveis. No entanto, essas mesmas questões que tornam a Bíblia um relato histórico distante para muitos americanos e europeus, a tornam um texto vivo nas igrejas do Sul global.

Para tais leitores, a Bíblia faz sentido porque o mundo descrito nela é marcado por problemas extremamente familiares, como a fome, doenças, pobreza, exilo, clientelismo e corrupção. Como a maioria de seus leitores é carente, ela se identifica facilmente com a sociedade do Novo Testamento formada por camponeses e artesãos dominados por donos de terra poderosos e forças imperiais em sistemas de dívidas e crédito. Nesse contexto, a pobreza extrema de Lázaro que come as migalhas que caem da mesa do homem rico não é apenas uma curiosidade arqueológica.

Esse senso de reconhecimento é bastante forte entre as pessoas que moram atualmente em pequenos povoados e vilarejos, mas também se estende às populações urbanas, que tem fortes laços com as suas raízes rurais. Essa identificação inclui tanto o Velho quanto o Novo Testamento. Madipoane Masenya, uma perspicaz pensadora feminista, comenta: “Se os africanos de hoje acharem difícil se sentir em casa com o Velho Testamento, talvez precisem verificar se não perderam a sua africanidade de uma ou de outra maneira”. Um comentário parecido poderia ser feito a respeito dos europeus ou norte-americanos contemporâneos?

Embora algumas das semelhanças entre o mundo bíblico e o mundo dos cristãos africanos sejam superficiais, seu peso acumulado acrescenta muito à credibilidade do texto. A Bíblia fornece respostas imediatas e frequentemente práticas aos problemas da vida. Ensina maneiras de lidar com um ambiente hostil e sobreviver a ele, e traz, ao mesmo tempo, esperança de prosperidade. Para as igrejas em fase de crescimento no Sul, a Bíblia trata de questões do dia a dia, relacionadas à pobreza, dívidas, fome, crise urbana, opressão racial e de gênero, brutalidade do estado e perseguição. A onipresença da pobreza mostra como a vida é passageira, como os indivíduos e as nações dependem de Deus, e como a ordem secular não é confiável.

Consequentemente, a Bíblia “sulista” traz uma novidade e autenticidade que aumentam sua credibilidade como uma fonte e guia de autoridade. Nesse contexto, é difícil usar o conhecido argumento euro-americano de que a Bíblia foi claramente escrita para uma sociedade distante com a qual as pessoas de hoje mal se identificam e que, por isso, suas leis morais não podem se aplicar ao mundo contemporâneo. As culturas que prontamente se identificam com os pontos de vista bíblicos acham mais fácil ler a Bíblia (inclusive as leis de Levítico) não como um fato histórico, mas como uma instrução relevante para a conduta diária. Esse fato nos ajuda a entender porque os cristãos africanos moderados ficam horrorizados quando as igrejas euro-americanas descartam as proibições ao homossexualismo que aparecem no Velho Testamento porque as consideram ultrapassadas.

Antes que os liberais do Norte se desesperem quanto ao futuro, algumas considerações devem ser feitas. Escrevi aqui sobre o conservadorismo religioso, relacionado às Escrituras, mas essa terminologia não precisa carregar suas implicações políticas costumeiras. Apesar de a maioria das igrejas africanas e asiáticas crerem nas origens e na autoridade da Bíblia, isso não impede uma aplicação criativa e até mesmo radical dos textos bíblicos aos debates e dilemas contemporâneos. Essas aplicações causam dificuldades reais a qualquer tentativa de aplicar os seguintes conceitos do Norte: liberal e conservador, progressivo e reacionário, fundamentalista e literalista.

De acordo com as suposições populares, as abordagens liberais em relação à Bíblia enfatizam as mensagens de ação social e desvalorizam a intervenção sobrenatural, enquanto as conservadoras e tradicionalistas aceitam milagres e advogam políticas quietistas ou reacionárias. Os dois pontos de vista, portanto, enfatizam âmbitos diferentes, humanos ou sobrenaturais.

Até mesmo nos Estados Unidos essa distinção não é bem definida. Há vários evangélicos esquerdistas que são altamente comprometidos com a justiça social e ambiental. Nas igrejas do Sul global, essa divisão faz menos sentido ainda. Por exemplo, a libertação, no sentido carismático de libertação de demônios, pode ser facilmente ligada à libertação política ou social, e as duas palavras são claramente cognatos próximos em algumas línguas. O entusiasmo bíblico normalmente visto no Sul global é, em geral, adotado precisamente pelos grupos retratados como as vítimas da religião reacionária, particularmente as mulheres.

No fascinante livro, Transfigured Night (Noite Transfigurada), um estudo sobre o movimento da vigília noturna, a pungwe, de Zimbábue, Titus Presler relata: “A renovação carismática, os conflitos com demônios e a libertação das mulheres são outros frutos relacionados diretamente à missão da igreja em Zimbábue”. Com que frequência os cristãos americanos colocam a emancipação social da mulher no mesmo contexto que o da guerra espiritual e do exorcismo? Mas, nas igrejas africanas, tudo é considerado uma forma de manifestação de “soltura”, libertação, livramento.

Em uma dessas vigílias, uma pregadora tirou lições extraordinárias de um texto aparentemente pouco promissor: a história de Jesus ordenando aos seus discípulos que desamarrassem um jumento para a sua entrada em Jerusalém. Ela aplicou a passagem diretamente à experiência da mulher africana: “Percebi que nós somos o jumento sobre o qual o Senhor falou. Vamos agradecer por esse tempo que nos foi dado, tempo no qual fomos abençoadas. Éramos objetos... não éramos consideradas seres humanos... algumas de nós éramos até vendidas. Para sermos dadas em casamento – para sermos vendidas! Mas com a vinda de Jesus, fomos libertadas... fomos justificadas por Ele, somos mães”.

As mulheres têm um papel central nas igrejas do Sul, sendo oficialmente ordenadas ou não. Elas geralmente estão entre os convertidos mais proeminentes e são a força crucial para a conversão de suas famílias ou pessoas próximas. As organizações e reuniões das mulheres, como a União das Mães, representam estruturas fundamentais para a participação de leigos dentro das igrejas e permitem que as vozes das mulheres sejam ouvidas na sociedade como um todo. O mesmo acontece com as reuniões de oração e as células que podem se tornar tão independentes que chegam a incomodar a hierarquia das igrejas. As mulheres cristãs buscam as igrejas para reafirmar seus papéis e interesses, e naturalmente procuram a justificação nas Escrituras, que são a base para o debate público.

Alguns textos – como a história do jumento – precisam ser retorcidos para transmitir o significado desejado, mas por causa do forte interesse no livramento, qualquer passagem que possa ser relacionada à libertação é boa demais para ser ignorada. No entanto, as interpretações de libertação são mais facilmente encontradas em outras passagens. Nesse processo, as leituras literalistas, que podem parecer conservadoras por causa da abordagem em relação à autoridade das Escrituras, têm consequências práticas, socialmente progressivas, se não, revolucionárias. Ler a Bíblia ensina a valorizar o indivíduo e os direitos humanos, encoraja a obrigação mútua no casamento, promovendo a “reforma cristã do machismo”, descrita pela acadêmica Elizabeth Brusco. Pedir que as mulheres leiam a Bíblia em busca de piedade doméstica é como proibir uma população irrequieta de carregar armas e, ao mesmo tempo, dar a ela acesso irrestrito à gasolina e fósforos.

Pense nas implicações da leitura da Bíblia pelas viúvas. Elas são excluídas e desprezadas em várias comunidades tradicionais e estão presas aos clãs do marido até mesmo depois que ele tiver falecido. A noção do Novo Testamento de “até que a morte nos separe” é extremamente relevante, do mesmo modo que a afirmação de Paulo em Romanos 7:2: “se o marido morrer, ela estará livre da lei do casamento”. No ocidente, esse versículo não é muito conhecido e com certeza não é uma referência que os evangelistas entusiásticos escrevem em cartazes. Mas, no contexto global, esse versículo pode ser uma verdadeira garantia revolucionária de mudança.

O ato de ler também tem muito peso. Em uma comunidade recém alfabetizada, o acesso à Bíblia indica poder e status, e não há porque esse bem se restringir apenas às elites tradicionais. As mulheres – e jovens de ambos os sexos – ganham mais ao se tornarem alfabetizados. Quanto mais conspícuo for o conhecimento de alguém das Escrituras, maior será a sua reivindicação de status espiritual.

A Bíblia inteira, e não apenas um de seus textos, oferece uma ampla munição para defender a causa dos forasteiros, contrariando as pessoas que já estão estabelecidas e confortáveis com a situação. Na Bíblia, as pessoas leem a respeito dos excluídos que se tornaram centrais para a história, de indivíduos menosprezados e oprimidos que se tornaram meios de comunicação divina – e de como Deus rejeita as sociedades tradicionais, hierarquias e regras religiosas. Como David Martin escreveu notoriamente a respeito das igrejas do Sul global, o pentecostalismo dá o direito e o dever de falar às pessoas que antes eram consideradas desmerecedoras por causa da sua classe, raça e gênero. Na nova dispensação, os forasteiros recebem línguas de fogo. A mesma observação pode ser aplicada em relação às barreiras denominacionais.

Apenas quando enxergarmos o cristianismo do Sul global pelo que realmente é – em vez de nos perguntarmos como ele pode contribuir para os nossos próprios debates – é que poderemos ver como as igrejas emergentes estão formulando as suas próprias respostas às questões sociais e religiosas, e como essas questões frequentemente são vistas através das lentes bíblicas. Em geral, essas respostas não se encaixam bem nos nossos pacotes ideológicos convencionais.

Os efeitos socialmente libertadores da religião evangélica não são surpresa quando se traça a enorme influência da religião, baseada na Bíblia, ao longo da história afro-americana. A política afro-americana ainda é bastante influenciada pela religião e normalmente liderada pelo clero que, em geral, é de inclinação carismática e evangélica; a política retórica africana não pode ser compreendida exceto no contexto do pensamento e imagem bíblicos. Os líderes religiosos afro-americanos frequentemente são esquerdistas quando se trata de economia, como vários evangélicos na América Latina e denominações independentes e protestantes através da África. Todos encontram garantias nas Escrituras para os pontos de vista progressivos, geralmente em textos proféticos e apocalípticos.

Vistos em escala global, os estilos religiosos afro-americanos, há muito tempo considerados periféricos ao cristianismo central americano, parecem ter se tornado padrão. Já o louvor nas principais denominações americanas, bem como as abordagens costumeiras à autoridade da Bíblia, tem se tornado cada vez mais a exceção. Diante dessa inversão, somos lembrados de uma passagem familiar: a pedra que foi rejeitada tornou-se a pedra angular.

Para um cristão norte-americano, tentar entender como a Bíblia pode ser lida e interpretada ao redor do mundo pode ser uma experiência surpreendente e humilhante. Para isso acontecer, precisa pensar de forma comunitária ao invés de individualista. Também precisa abandonar as distinções familiares entre as dimensões seculares e sobrenaturais. E, muitas vezes, precisa ajustar as suas atitudes quanto ao relacionamento entre o Velho e o Novo Testamento.

Qualquer texto da Bíblia pode ter uma interpretação surpreendente. Veja Rute, por exemplo. Imagine o que esse livro tem a dizer para uma sociedade faminta, ameaçada pela guerra e desigualdade social. Entenda a libertação exultante que aguarda o leitor em uma sociedade sobrecarregada por ideias de maldições ancestrais ou contaminação hereditária; pense no leitor que descobre os textos libertadores sobre a responsabilidade individual em Ezequiel 18. Ou, então, leia o Salmo 23 como um tratado político, uma rejeição da autoridade secular injusta. Para os africanos e asiáticos, o Salmo refuta as afirmações dos estados injustos que declaram cuidar bem dos seus cidadãos, enquanto eles se exaltam até aos céus. Os cristãos simplesmente respondem: “O Senhor é o meu pastor – você não!” O poder do Salmo condena os males políticos e espirituais, a força da tirania e do diabo. Além do seu papel político, o Salmo 23 é bastante usado em cultos de cura, exorcismo e livramento.

Imagine uma sociedade aterrorizada por um regime ditatorial que continuamente reprime a igreja, e, então, leia Apocalipse – e entenda a mensagem central de que apesar do mal que acontece no mundo, Deus triunfará. Ou leia Apocalipse com o ponto de vista dos cristãos do meio rural, em uma sociedade que está se modernizando rapidamente, que tentam compreender a brutalidade incipiente das grandes metrópoles. Leia Hebreus e pense a respeito das doutrinas de sacerdócio e penitência, e em como poderiam ser entendidas em um país com uma tradição viva de sacrifício de animais. Com base nisso, um teólogo ganense descreveu Hebreus como sendo a epístola deles, a epístola da África. Aplique as várias passagens da Bíblia sobre o sofrimento das crianças aos horrores vivenciados pelos jovens no Congo, Uganda, Brasil ou outros países que logo estarão entre os principais países cristãos do mundo.

Ao ser lida assim, a carta de Tiago é particularmente esclarecedora. Essa carta é um dos textos mais populares usados para sermões na África. Imagine ler essa carta em um mundo no qual a vida é curta e perigosa demais, que até parece uma névoa passageira. Que implicações essa transitoriedade traz para o comportamento diário? A carta é um manual para uma sociedade na qual o cristianismo é recente e as pessoas estão buscando regras práticas para a vida cristã. As referências às viúvas não parecem como a história de um sistema de bem-estar social antigo, mas são uma resposta radical para os problemas atuais que afetam milhões de mulheres.

Um teste especialmente difícil para os cristãos do Norte é tentar ler duas passagens relativamente próximas do capítulo 5 de Tiago – uma condenando os ricos e a outra prescrevendo a unção e oração como cura. Ambos os textos, considerados “radicais” e “carismáticos”, são porções integrais de uma mensagem liberadora comum.

Pense nas várias formas de cativeiro – econômica, social, ambiental, espiritual – que prendem um habitante com poucos recursos em uma nação do Terceiro Mundo e aprecie a promessa de libertação apresentada no sermão inaugural de Jesus na sinagoga de Nazaré. Entenda o apelo dessa mensagem em uma sociedade na qual, citando um estudo jornalístico sobre a pobreza em Lagos, “a frustração de estar vivo... é excruciante”.

Ao ler praticamente qualquer parte dos Evangelhos, pense em como as ações de Jesus podem soar para uma comunidade na qual as castas e a pureza ritual são importantes, e na qual violar essas leis pode custar a vida, como na Índia. Leia os relatos de Jesus interagindo calorosamente com os rejeitados de sua época. Em várias sociedades ao redor do mundo, a história da mulher samaritana no poço pode ser inconcebível. Ele falou com ela? E conversaram?

Ou, então, use o oitavo capítulo de Lucas como um modelo para a cura cristã e uma reafirmação do poder do bem sobre o mal. Ou leia o versículo João 10:10, no qual Jesus promete vida em abundância, e pense a respeito de suas implicações desconcertantes em uma sociedade extremamente necessitada, sem nenhuma perspectiva de abundância ou, na verdade, sem nenhuma garantia de vida. Talvez esse versículo seja o texto mais citado no cristianismo africano, o “versículo da vida” de um continente inteiro.

Agora reconheça que esses tipos de leitura, adaptados às circunstâncias locais, são característicos de milhões de cristãos ao redor do mundo. De fato, em termos de números brutos, essas leituras representam a forma padrão de os cristãos lerem a Bíblia no início do século 21.

Depois que escrevi The Next Christendom (A próxima Cristandade) em 2002, tive um encontro bizarro com uma senhora idosa e Episcopal aristocrata. Ela me elogiou por ter delineado de forma tão efetiva o crescimento dos novos tipos de cristianismo no Sul global, com toda a sua paixão e entusiasmo, sua qualidade primitiva ou apostólica, sua abertura ao sobrenatural. Então, ela pediu a minha opinião: “Como americanos, como cristãos, como episcopalianos, o que podemos fazer para impedir isso?”

Eu entendo o receio dela e sei por que alguns cristãos do Norte se preocupariam com os padrões emergentes do cristianismo do Sul global, com sua qualidade carismática e tradicional. Mas o prognóstico não é tão ruim quanto ela imaginava. Como foi no passado, o cristianismo precisa ser visto como uma força de mudança radical ao em vez de obscurantismo, deve abalar as hierarquias ao em vez de preservá-las. Pensando bem, talvez ela estivesse certa em se alarmar.

Copirraite do Artigo (2006) CHRISTIAN CENTURY (Século Cristão). Reproduzido com permissão da edição de 11 de julho de 2006 da CHRISTIAN CENTURY.

Philip Jenkins é Professor Renomado de História da Baylor University, Texas, EUA.

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