Why Bible Translation is Important

As a starting point for a reflection on Bible translation as a part of God’s mission to humanity, let’s take John 20:21:

“Peace be with you! As the Father has sent me, I am sending you.”

There are a number of ways in which we can reflect on this verse that will help us to explore our responsibilities and also to get to the heart of what Bible translation is all about.

Jesus Invested in People

By the time of his ascension, Jesus had eleven close disciples and an indeterminate number of other followers. In terms of measurable success, Jesus’ earthly ministry did not produce a great deal (in today’s culture he might have been in danger of having his funding pulled!).  Jesus invested the best part of three years in the lives of his disciples: this is an amazing commitment of time and energy from the creator of the world. Just think of all of the miracles he could have done if that’s what he’d chosen to do.

Of course the result was that despite the unpromising start, Jesus’ disciples, empowered by the Holy Spirit, became catalysts for a world-wide movement.  We could argue that Jesus’ example shows us that the first task of any mission work is to invest in people so that have the capacity to carry on the work themselves and even to reproduce themselves. For Bible translators, this implies that their primary responsibility is to equip translators, not simply to translate the Scriptures themselves. Thinking about this, it is worth noting that even at his ascension after three years of close contact, Jesus did not view his disciples as capable of carrying his work on – he told them that they should wait for the coming of the Spirit. Likewise, preparing Bible translators is a slow and multifaceted task. Academic training is part of the package, but translators need some sort of wider support structure if they are to be truly equipped to do the job. There are no short cuts.

Jesus Came as a Sacrifice

Serving Christ is a deep privilege, but we must never lose sight of the fact that it is also a life of sacrifice. We aren’t called to take things easy, but to take up our cross (Luke 14:27). Everyone involved in Bible translation, be they mission executives, supporters at home, expatriate missionaries or local translators, is called to a life of sacrifice and service. Some give up time and money, others sacrifice far more even to the point of giving their lives. There is a trend in Western Christianity to see the Christian life as being essentially one of self fulfilment – essentially we are believers for what we can get out of it. There is no doubt that there is a huge amount of satisfaction and enjoyment which can be derived from involvement in mission (and translation in particular) but that isn’t what it’s all about.

Jesus Came Preaching the Kingdom

Jesus did not come preaching a typical evangelical Gospel sermon; he came announcing the arrival of the Kingdom of God (Mark 1:14, 15).  This is not just the future Kingdom that will be ushered in on Christ’s return, but the present Kingdom demonstrated in the life of his people, the Church.  A clear strand of Jesus’ teaching is that the Kingdom is not just about spiritual salvation, but also about justice and righteousness and a concern for the poor and oppressed. (Luke 4:17,19).

This world may indeed be “enemy occupied territory,” but the Enemy has got no property rights in it. He is a thief and a liar. Our responsibility as Christians is to be good stewards of the King’s property.

Bible translation is fundamentally a Kingdom activity. As Lamin Sanneh has shown, Bible translation not only gives people access to the Scriptures, it also gives value to communities and helps poor and marginalized peoples to become more developed. The process of language development and literacy increases the educational opportunities for minority groups and helps them to move out of the poverty which so often enslaves them. It is tempting to fall into the modern Evangelical trap of seeing mission as being confined to ‘spiritual’ ministries and to ignore the wider Kingdom agenda in Jesus’ teaching. To do so is to reduce Bible translation to little more than an effective (if long-winded) method of preaching the Gospel message. A more rounded understanding of Jesus’ message places ‘spiritual work’ in a much broader context and helps us to appreciate the full effect and importance of Bible translation work.

Jesus Became a Man

The incarnation of the Son of God on the earth is the central fact of the Christian faith and our primary responsibility is to bear witness to his life, death and resurrection. Our message is not a philosophical system or a religion, but the man, Jesus Christ. The incarnation is not only the heart of our faith; it is also at the heart of Bible translation providing both the possibility of translation and the model for translation.

In Jesus, God became a man who could be seen, touched and heard (1 John 1:1,2). God had a physical presence on our planet accessible to our senses and, crucially, to our language. Human language strains at trying to describe a transcendental God.  The Old Testament prophets pile image upon image trying to capture the grandeur of God and still leave us grasping to understand.  In Jesus, however, we see the glory of God in human form (2 Corinthians 4:6) and while all the books in the world might not be enough to describe everything he did (John 21:25) human language clearly has no trouble talking about him.

The reality of Jesus Christ is expressible in any language for the simple fact that “he became a man and dwelt among us”. If God had not chosen to communicate with us on our terms, rather than on his, then none of our languages would be adequate.

The incarnation of Christ not only provides for the possibility of translation, it also provides our model.  In becoming a man and leaving heaven for the earth, Jesus made a cross-cultural journey which is beyond human imagining. Our calling to cross boundaries with the gospel is not rooted in finding efficient communication methods (though we want to be efficient) but in the fact that he did it first.

Through the incarnation, Christ was metaphorically translated so that humanity could understand the nature of God (he also gave sanction to the idea of Bible translation by quoting from the Old Testament in the Septuagint – Greek – translation from the original Hebrew). Because of the incarnation, the Christian faith is, in Andrew Walls’ words, ‘infinitely translatable’. There is no human language or culture which cannot appropriate the truth of God’s revelation in Christ. You do not need to adopt the language and culture of first century Palestine in order to become a follower of Jesus. This was underlined at Pentecost where God did not reverse the consequence of the tower of Babel, as some have said, but actually underlined Babel by allowing everyone to understand Peter in their own language. God powerfully gave his own approval of the indigenising of the Christian message.

Across both geography and time, the expression of faith in Christ varies enormously in its outward expression. Indigenous language Scriptures are part of the larger picture of a translated faith with indigenous forms of worship and community life. This indigenisation is right and proper contributing as it does to the expression of the greater Glory of our God.

The full confession of God’s grace and glory can only take place through the assembled choirs of all human tongues and cultures. (Guder, Darrell L. The Continuing Conversion of the Church. Edited by Craig Van Gelder, The Gospel and our culture series. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000, p.80).)

The responsibility of the people of God then is to develop an indigenous expression of the Gospel in their situation. Viewed from this context, the translation of the Scriptures is no longer an optional extra but it is absolutely central to what it means to be a Christian community. We often say that Bible translation is a great help to evangelism. Let’s suggest, somewhat radically, that in the light of the incarnation it is actually the opposite which is true. Translation of the Scriptures is the fundamental missionary responsibility of the Church.

The Conversion of the Translator

“Missionary translation always includes the continuing conversion of the translator evangelists. The Spirit, in wonderful ways, makes their telling and showing into their own hearing and responding.” (Guder, p.89)

This theme is not related to John 20:21, but it flows naturally out of the discussion above, so it is included here. It is a fundamental truth noted by many authors that the process of taking the Gospel across cultures inevitably changes the person who carries the message. This is especially true of translators. The struggle to express the truth God’s revelation within the bounds of a new language and culture inevitably opens up the translator to new insights and understandings about the nature and character of God. Guder says: “Translation is a powerful process. It can uncover dimensions of a message which have not been recognized in quite the same way in previous translation processes.” What translators rather dryly refer to as looking for key terms is in fact an exciting theological reflection on God’s revelation to us. Things which are unclear or opaque in one language or culture become crystal clear when expressed in another. The translator has a responsibility to continually be learning. In addition, if we are to take the idea of a multi-cultural, world-wide church seriously, then the translator must also be willing and able to bring these insights from the new culture back to his host culture.

One example of this might be this author’s experiences trying to understand the nature of the atonement in Kouya culture. The Kouya (a language community of Côte d’Ivoire, West Africa) see salvation as primarily a deliverance from spiritual powers, as a transfer of allegiance from the kingdom of darkness to God’s Kingdom. Their understanding of the atonement does not deny penal-substitution, but it adds a depth and breadth of understanding that is absent from much Western commentary. However, as our society increasingly denies absolute morality and the reality of sin, the Kouya understanding of the atonement may well communicate more clearly to Western culture than the traditional message.

It seems that this reflecting back of experience to the home culture must be a central part of any mission or translation strategy. The reasons for this are not purely missiological; there is also a degree of self interest. If we can bring the learning and understanding gained during the translation process back to churches in our home countries, then it would seem to follow that the churches at home would be more inclined to support and pray for translation work.


So where does all this leave us? The key issue is one of vision. Our motivation and vision for mission start with the incarnate Christ, bursting upon history holding nothing back but emptying himself and eventually submitting to death on a cross. As Christ came to the world, so his people spread out across the globe spreading the Good News of a God who translated himself so that we could understand him. The centre of this Good News is the creation of indigenous redeemed communities expressing the Gospel manifold cultures and all adding together to create a symphony of praise to our God. The translation of the Scriptures lies at the very heart of this. Translation is not simply a way to convey the message: translation is the message.

The incarnation translates and embodies God’s love for creation. That translation of God’s love into human history, commencing with Abraham and climaxing in Jesus, is the great and gracious risk of the mission of God. That risk of translation became global as the gospel of Jesus became the missionary message of the early church. The church was empowered and directed to cross boundaries and to take this message to the ends of the earth. (Guder, p.78)

Eddie Arthur currently serves as Director of Wycliffe UK.

Por Qué la Traducción de la Biblia Es Importante

Como punto de partida para una reflexión sobre la traducción de la Biblia como una parte de la misión de Dios a la humanidad, tomemos a Juan 20:21:

«La paz sea con ustedes. Así como el Padre me envió, también yo los envío a ustedes» (RVC).

Hay varias maneras en las cuales podemos reflexionar sobre este versículo que nos ayudará a explorar nuestras responsabilidades y también a captar la esencia de lo que consiste la traducción de la Biblia.

Jesús Invirtió en las Personas

Para el tiempo de su ascensión, Jesús tenía once discípulos íntimos y un número indeterminado de otros seguidores. En términos de éxito medible, el ministerio terrenal de Jesús no produjo gran cosa (¡en la cultura actual él habría estado en peligro de que le retiraran sus fondos!). Jesús invirtió la mayor parte de tres años en las vidas de sus discípulos; esto es una dedicación asombrosa de tiempo y energía de parte del Creador del mundo. Simplemente, piense en todos los milagros que podría haber hecho, si hubiera escogido hacerlo.

Por supuesto, el resultado fue que a pesar de ese comienzo nada prometedor, los discípulos de Jesús, con el poder del Espíritu Santo, llegaron a ser catalizadores para un movimiento mundial.  Podemos aducir que el ejemplo de Jesús nos muestra que la primera tarea de cualquier obra misionera es invertir en las personas de modo que tengan la capacidad de llevar adelante la obra por sí mismas e incluso reproducirse. Para los traductores de la Biblia, esto implica que su responsabilidad primaria es equipar a los traductores, y no sencillamente traducir las Escrituras por sí mismos. Pensando en esto, vale la pena señalar que incluso en el momento de su ascensión, después de tres años de contacto cercano, Jesús no veía a sus discípulos como capaces de llevar adelante su obra; les dijo que debían esperar la venida del Espíritu. De la misma manera, preparar a traductores de la Biblia es una tarea lenta y multifacética. La preparación académica es parte del paquete, pero los traductores necesitan algún tipo de estructura de respaldo más amplia a fin de estar verdaderamente equipados para hacer el trabajo. No hay atajos.

Jesús Vino como Sacrificio

Servir a Cristo es un profundo privilegio, pero nunca debemos perder de vista el hecho de que también es una vida de sacrificio. No somos llamados a tomar las cosas con calma, sino a tomar nuestra cruz (Lc. 14:27). Todos los que están involucrados en la traducción de la Biblia, ya sean ejecutivos misioneros, los que dan su sostenimiento desde sus lugares de residencia, misioneros expatriados o traductores locales, todos están llamados a una vida de sacrificio y servicio.  Algunos dan tiempo y dinero, otros sacrifican mucho más, incluso al punto de dar sus vidas. Hay una tendencia en el cristianismo occidental de ver la vida cristiana como si fuera esencialmente una vida de realización propia; esencialmente somos creyentes por lo que podemos obtener del cristianismo. No hay duda de que hay una gran cantidad de satisfacción y gozo que se pueden derivar de la participación en la misión (y la traducción en particular), pero no todo se trata de eso.

Jesús Vino Predicando el Reino de Dios

Jesús no vino presentando un sermón evangélico típico; vino anunciando la llegada del reino de Dios (Mc. 1:14, 15). Esto no es simplemente el futuro reino que vendrá cuando Cristo vuelva, sino el reino presente demostrado en la vida de su pueblo, la iglesia cristiana. Una hebra clara de la enseñanza de Jesús es que el reino no es simplemente acerca de la salvación espiritual, sino también de justicia y rectitud, y una preocupación por los pobres y los oprimidos (Lc. 4:17, 19).

Este mundo puede en verdad ser “territorio ocupado por el enemigo,” pero el enemigo no tiene el título de propiedad. Él es un ladrón y mentiroso. Nuestra responsabilidad como creyentes es ser buenos mayordomos de la propiedad del Rey.

La traducción de la Biblia es fundamentalmente una actividad del reino. Como Lamin Sanneh ha mostrado, la traducción de la Biblia no sólo les da a las personas acceso a las Escrituras, también da valor a las comunidades y ayuda a los pobres y marginados a desarrollarse más.  El proceso del desarrollo lingüístico y la alfabetización aumentan las oportunidades educativas para los grupos minoritarios y les ayuda a salir de la pobreza que tan a menudo los esclaviza. Es tentador caer en la trampa evangélica moderna de ver la misión como confinada a ministerios “espirituales” e ignorar la agenda más amplia del reino en la enseñanza de Jesús. Hacerlo así es reducir la traducción de la Biblia a poco más que un método eficaz (aunque prolongado) de predicar el mensaje del evangelio. Una comprensión más cabal del mensaje de Jesús pone «la obra espiritual» en un contexto mucho más amplio y nos ayuda a apreciar completamente el efecto e importancia del trabajo de la traducción de la Biblia.

Jesús Se Hizo Hombre

La encarnación del Hijo de Dios en la tierra es el hecho central de la fe cristiana y nuestra responsabilidad primaria es dar testimonio de su vida, muerte y resurrección. Nuestro mensaje no es un sistema filosófico o una religión, sino el hombre, Jesucristo. La encarnación no es sólo la esencia de nuestra fe; también es la esencia de la traducción de la Biblia, proveyendo tanto la posibilidad para la traducción como el modelo para ella.

En Jesús, Dios se hizo un hombre al que se podía ver, tocar y oír (1 Jn 1:1, 2). Dios tuvo una presencia física en nuestro planeta, accesible a nuestros sentidos y de modo crucial, a nuestro idioma.  El idioma humano se ve en aprietos tratando de describir a un Dios trascendental. Los profetas del Antiguo Testamento apilan imagen sobre imagen tratando de captar la grandeza de Dios y con todo eso nos dejan tratando de entender. En Jesús, sin embargo, vemos la gloria de Dios en forma humana (2 Co 4:6) y aunque todos los libros del mundo tal vez no serían suficientes para describir todo lo que hizo (Juan 21:25) el lenguaje humano claramente no tiene problemas para hablar acerca de él.  La realidad de Jesucristo se puede expresar en cualquier idioma por el simple hecho de que él “se hizo hombre, y habitó entre nosotros.” Si Dios no hubiera escogido comunicarse con nosotros en nuestros términos, sino más bien en los de él, entonces ninguno de nuestros idiomas sería adecuado. 

La encarnación de Cristo no sólo provee la posibilidad de la traducción, sino que también provee nuestro modelo. Al hacerse hombre y dejar el cielo para venir a la tierra, Jesús hizo un cruce de culturas que supera toda imaginación humana. Nuestro llamado a cruzar fronteras con el evangelio no se arraiga en la búsqueda de métodos eficientes de comunicación (aunque queremos ser eficientes) sino en el hecho de que él lo hizo primero.

Mediante la encarnación, metafóricamente Cristo se tradujo a fin de que la humanidad pudiera entender la naturaleza de Dios (también sancionó la idea de la traducción de la Biblia citando del Antiguo Testamento en la Septuaginta, traducción al griego del original hebreo).  Debido a la encarnación, la fe cristiana es, en las palabras de Andrés Walls, “infinitamente traducible.” No hay idioma, lenguaje humano o cultura que no puedan apropiarse de la verdad de la revelación de Dios en Cristo. Usted no necesita adoptar el lenguaje y la cultura de la Palestina del primer siglo, para convertirse en seguidor de Jesús. Esto fue subrayado en Pentecostés en donde Dios no revirtió las consecuencias de la torre de Babel, como algunos han dicho, sino que en realidad subrayó a Babel permitiendo que todos entendieran a Pedro en su propio idioma. Dios dio poderosamente su aprobación de la indigenización del mensaje cristiano.

A través de tanto la geografía como del tiempo, la expresión de la fe en Cristo varía enormemente en su expresión externa. Las Escrituras en lenguas indígenas son parte del cuadro más grande de una fe traducida con formas indígenas de adoración y vida comunitaria. Esta indigenización es correcta y apropiada, contribuyendo como lo hace a la expresión de la mayor gloria de nuestro Dios.

La plena confesión de la gracia y gloria de Dios puede tener lugar sólo mediante los coros reunidos de todas las lenguas y culturas humanas. (Guder, Darrell L. The Continuing Conversion of the Church. Editado por Craig Van Gelder, The Gospel and our culture series. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000, p.80).)

La responsabilidad del pueblo de Dios, entonces, es cultivar una expresión indígena del evangelio en su situación. Vista desde este contexto, la traducción de las Escrituras ya no es algo opcional y adicional, sino que es absolutamente central a lo que significa ser una comunidad cristiana. A menudo decimos que la traducción de la Biblia es una gran ayuda para la evangelización. Permítanme sugerir, de cierta manera en forma radical, que a la luz de la encarnación la verdad es exactamente lo opuesto. La traducción de las Escrituras es la responsabilidad fundamental misionera de la iglesia cristiana.

La Conversión del Traductor

“La traducción misionera siempre incluye la conversión continua de los traductores evangelistas. El Espíritu, en maneras maravillosas, convierte el decir de ellos y lo que muestran, en su propio oír y responder” (Guder, p.89).

Este tema no esta relacionado con Juan 20:21, sino que fluye naturalmente de la consideración que antecede, así que se incluye aquí. Es una verdad fundamental observada por muchos autores, que el proceso de llevar el evangelio cruzando culturas inevitablemente cambia a la persona que lleva el mensaje.  Esto es especialmente cierto en los traductores. La lucha por expresar la verdad de la revelación de Dios dentro de los límites de una nueva lengua y cultura inevitablemente abre al traductor a nuevas nociones y comprensiones en cuanto a la naturaleza y carácter de Dios. Guder dice: La traducción es un proceso poderoso. Puede descubrir dimensiones de un mensaje que no se había reconocido de la misma manera en previos procesos de traducción.   Lo que los traductores de manera más bien seca denominan buscar términos clave es en verdad una reflexión teológica emocionante sobre la revelación de Dios para nosotros. Las cosas que no son claras o son opacas en una lengua o cultura se vuelven claras como el cristal cuando se las expresa en otras. El traductor tiene la responsabilidad de estar continuamente aprendiendo. Además, si tomamos en serio la idea de una iglesia multicultural, mundial, entonces el traductor también debe estar dispuesto y ser capaz de llevar estas nociones de la nueva cultura de vuelta a su propia cultura.

Un ejemplo de esto pudiera ser las experiencias del autor tratando de entender la naturaleza de la expiación en la cultura Kouya. Los Kouya (comunidad lingüística de Costa de Marfil, África Occidental) ven la salvación como primordialmente una liberación de poderes espirituales, como una transferencia de lealtad del reino de las tinieblas al reino de Dios. Su comprensión de la expiación no niega la sustitución penal, pero añade una profundidad y amplitud de comprensión que está ausente de mucho del comentario occidental. Sin embargo, como nuestra sociedad cada vez más niega la moralidad absoluta y la realidad del pecado, la comprensión Kouya de la expiación puede bien comunicar más claramente a la cultura occidental que el mensaje tradicional.

Parece que esta reflexión de vuelta a la experiencia de la cultura nativa debe ser una parte central de toda estrategia misionera o de traducción. Las razones para esto no son puramente misiológicas; también hay un grado de interés propio. Si podemos llevar el aprendizaje y la comprensión adquirida durante el proceso de traducción de regreso a las iglesias en nuestros países de origen, entonces resultaría en que las iglesias de nuestros países estarían más inclinadas a respaldar y a orar por la obra de traducción.


Así que, ¿en dónde nos deja todo esto? La cuestión clave es uno de visión. Nuestra motivación y visión para la misión empieza con el Cristo encarnado, que irrumpe en la historia sin ninguna reserva, sino vaciándose a sí mismo y a la larga sometiéndose a la muerte en la cruz. Así como Cristo vino al mundo, así su pueblo se esparce por todo el globo esparciendo las Buenas Noticias de un Dios que se tradujo a fin de que nosotros podamos entenderlo. El centro de estas Buenas Noticias es la creación de comunidades indígenas, redimidas que expresan las culturas múltiples del evangelio y todas unidas producen una sinfonía de alabanza a nuestro Dios. La traducción de las Escrituras está en la misma esencia de esto. La traducción no es simplemente una manera de transmitir el mensaje; la traducción es el mensaje.

La encarnación traduce e incorpora el amor de Dios por la creación. Esa traducción del amor de Dios en la historia humana, comenzando con Abraham y llegando al clímax en Jesús, es el riesgo grandioso y de gracia de la misión de Dios. Ese riesgo de traducción se volvió global conforme el evangelio de Jesús se volvió el mensaje misionero de la iglesia primitiva. La iglesia recibió el poder y fue dirigida a cruzar fronteras y a llevar el evangelio hasta lo último de la tierra. (Guder, p.78).

Eddie Arthur al presente sirve como Director de Wycliffe UK.

L’importance de la traduction de la Bible

Pour point de départ d’une réflexion sur la traduction de la Bible en tant qu’élément de la mission divine envers l’humanité, prenons Jean 20.21 :

« La paix soit avec vous. Comme le Père m’a envoyé, à mon tour je vous envoie. »

Il existe plusieurs façons de réfléchir à ce verset qui nous aidera à découvrir nos responsabilités et à atteindre le cœur de ce qu’est la traduction de la Bible.

Jésus a investi dans les gens

Avant son ascension, Jésus avait onze disciples proches et un nombre indéterminé d’autres disciples. En terme de succès mesurable, le ministère terrestre de Jésus n’a pas produit grand-chose (dans la culture actuelle, il risquerait de se voir retirer son soutien financier !). Jésus a investi le meilleur de ses trois années de ministère dans la vie de ses disciples : c’est un étonnant investissement en temps et en énergie venant du Créateur de l’univers. Pensons simplement à tous les miracles qu’il aurait pu faire si cela avait été son choix.

Le résultat a, bien entendu, été que malgré un début peu prometteur, les disciples de Jésus, remplis de la puissance du Saint-Esprit, sont devenus les instruments d’un mouvement mondial. Nous pourrions tirer de l’exemple de Jésus l’argument que la première tâche de tout travail missionnaire est d’investir dans les personnes afin qu’elles soient capables de faire le travail elles-mêmes et même de former à leur tour d’autres personnes. Pour des traducteurs de la Bible, cela signifie que leur responsabilité première est de former des traducteurs, pas de se contenter de traduire la Bible eux-mêmes. En réfléchissant à cela, il vaut la peine de relever que même lors de l’ascension, après trois ans d’intimité, Jésus ne considérait pas ses disciples comme capables de continuer son œuvre : il leur a dit d’attendre la venue de l’Esprit. De même, préparer des traducteurs de la Bible est une tâche de longue haleine et à multiples facettes. La formation universitaire est une partie de leur équipement, mais ils ont besoin de bien plus que cela pour être parfaitement préparés à leur travail. Il n’y pas de raccourcis.

Jésus est venu en tant que sacrifice

Servir Christ est un immense privilège, mais nous ne devons pas perdre de vue que c’est aussi une vie de sacrifice. Nous ne sommes pas appelés à prendre des choses faciles, mais à prendre notre croix (Luc 14.27). Toute personne participant à la traduction de la Bible (dirigeants de mission, personnes qui soutiennent l’œuvre au pays, missionnaires étrangers, traducteurs locaux…) est appelée à une vie de sacrifice et de service. Certains donnent du temps et de l’argent, d’autres vont jusqu’à donner leur vie. En occident, il y a une tendance dans le christianisme à voir la vie chrétienne comme étant principalement une vie d’épanouissement personnel. Nous sommes essentiellement chrétiens pour les bénéfices que nous pouvons retirer du christianisme. L’engagement missionnaire (et la traduction en particulier) sont sans nul doute une source d’immenses satisfactions et de joies, mais ce n’est pas l’essentiel.

Jésus est venu pour annoncer le Royaume

Jésus n’est pas venu prêcher un sermon évangélique typique ; il est venu annoncer l’arrivée du Royaume de Dieu (Marc 1.14-15). Il ne s’agit pas seulement du Royaume à venir que le retour du Christ inaugurera, mais du Royaume actuel démontré dans la vie de son peuple, l’Église. Un thème clair de l’enseignement de Jésus est que le Royaume ne concerne pas uniquement le salut spirituel, mais aussi la justice, la droiture, le souci des pauvres et des opprimés (Luc 4.17-19).

Ce monde peut en effet être « un territoire occupé par l’ennemi », mais l’Ennemi n’a pas de droit de propriété sur lui. Il est un voleur et un menteur. Notre responsabilité en tant que chrétiens est d’être de bons gestionnaires des biens du Roi.

La traduction de la Bible est par essence une activité du Royaume. Comme Lamin Sanneh l’a démontré, la traduction de la Bible ne donne pas seulement accès aux textes bibliques, mais donne aussi de la valeur à des populations et aide des peuples pauvres et marginalisés. Le développement du potentiel des langues et l’alphabétisation augmentent le nombre de possibilités de formation pour les minorités et les aident à sortir de la pauvreté qui si souvent les asservit. Il est tentant de tomber dans le piège évangélique moderne de limiter la mission aux ministères « spirituels » et d’ignorer le programme plus vaste du Royaume dans l’enseignement de Jésus. Faire cela, c’est réduire la traduction de la Bible à guère plus qu’une bonne méthode (même si elle est longue) de prédication de l’Évangile. Une façon plus complète de comprendre le message de Jésus place « l’œuvre spirituelle » dans un contexte plus vaste et nous aide à apprécier le plein effet et l’importance de l’œuvre de traduction de la Bible.

Jésus s’est fait homme

L’incarnation du Fils de Dieu sur Terre est l’élément central de la foi chrétienne et notre responsabilité première est de témoigner de sa vie, de sa mort et de sa résurrection. Notre message n’est ni un système philosophique, ni une religion, mais un homme, Jésus-Christ. L’incarnation n’est pas seulement le cœur de notre foi, mais aussi celui de la traduction de la Bible qui donne et la possibilité de traduire, et le modèle de la traduction.

En Jésus, Dieu s’est fait un homme que l’on pouvait voir, toucher et entendre (1 Jean 1.1-2). Dieu avait une présence physique sur notre planète, accessible à nos sens et, ce qui est crucial, à notre langage. Le langage humain peine à décrire un Dieu transcendant. Les prophètes de l’Ancien Testament, malgré toutes les images qu’ils employaient pour essayer de montrer la grandeur de Dieu, ne parviennent pas à nous la faire comprendre facilement. En Jésus, toutefois, nous voyons la gloire de Dieu sous forme humaine (2 Corinthiens 4.6) et alors que tous les livres du monde ne suffiraient pas à raconter tout ce qu’il a fait (Jean 21.25), le langage humain n’a visiblement aucun mal à parler de lui.

La réalité de Jésus-Christ est exprimable dans toute langue pour le simple fait qu’« il s’est fait homme et a vécu parmi nous ». Si Dieu avait choisi de communiquer avec nous dans ses termes plutôt que dans les nôtres, alors aucune de nos langues ne serait adéquate.

L’incarnation du Christ non seulement nous donne la possibilité de traduire, mais est aussi un modèle pour nous. En se faisant homme et en quittant le ciel pour venir sur Terre, Jésus a fait un voyage transculturel au-delà de ce que nous pouvons imaginer. Notre appel à traverser les frontières avec l’évangile ne s’enracine pas dans la découverte de méthodes de communication efficaces (même si nous voulons faire du bon travail), mais dans le fait qu’il l’a fait en premier.

Au travers de l’incarnation, Christ s’est métaphoriquement traduit de sorte que l’humanité a pu comprendre la nature de Dieu. (Il a aussi approuvé l’idée de la traduction de la Bible en citant l’Ancien Testament dans la version grecque de la Septante, traduction de l’original hébreu). En raison de l’incarnation, la foi chrétienne est, selon les termes d’Andrew Wall, « traduisible à l’infini ». Il n’y a pas de langue ou de culture humaines qui ne puisse s’approprier la vérité de la révélation de Dieu en Christ. Nul n’est besoin d’adopter la langue et la culture de la Palestine du premier siècle pour devenir disciple de Jésus. C’est ce que la Pentecôte a montré : Dieu n’a pas révoqué les conséquences de la tour de Babel, comme certains l’ont dit, mais a mis l’accent sur Babel en permettant à chacun de comprendre Pierre dans sa langue. Dieu a ainsi donné avec puissance son aval à l’indigénisation du message chrétien.

Selon les lieux et les époques, la forme de l’expression de la foi en Christ varie énormément. Les textes bibliques en langues indigènes font partie de l’ensemble plus vaste qu’est la traduction de la foi selon les formes de culte et la vie sociale locales. Cette indigénisation est juste, car elle contribue à l’expression d’une plus grande gloire de notre Dieu.

La pleine confession de la grâce et de la gloire de Dieu ne peut avoir lieu qu’au travers du rassemblement des chœurs de toutes les langues et cultures humaines. Guder (Darrell L.), The Continuing Conversion of the Church, coll. The Gospel and our culture series, dirigée par Van Gelder (Craig), Grand Rapids, MI : Eerdmans, 2000, p.80.

Le peuple de Dieu a donc pour responsabilité de développer une expression indigène de l’évangile dans son contexte. Vu depuis ce contexte, la traduction de textes bibliques n’est plus un luxe, mais une absolue nécessité pour ce qui a l’intention d’être une communauté chrétienne. Nous disons souvent que la traduction de la Bible est très utile à l’évangélisation. Proposons quelque peu radicalement, qu’à la lumière de l’incarnation, c’est en fait le contraire qui est vrai. La traduction de la Bible est laresponsabilité missionnaire fondamentale de l’Église.

La conversion du traducteur

« La traduction missionnaire comprend toujours la conversion continuelle des évangélistes traducteurs. L’Esprit, de manière extraordinaire, leur fait dire et montrer par leurs réactions et leur interprétation les vérités de la Parole de Dieu. » (Guder, p.89)

Ce thème n’est pas lié à Jean 20.21, mais découle naturellement de ce que nous venons de voir, c’est pourquoi nous le traitons ici. C’est une vérité fondamentale, relevée par de nombreux auteurs, qu’amener l’évangile dans d’autres cultures transforme inévitablement le messager. C’est particulièrement vrai des traducteurs. Leur lutte pour exprimer la vérité de la révélation de Dieu dans les limites d’une langue et d’une culture nouvelles ouvre l’intelligence du traducteur à une nouvelle compréhension de la nature et du caractère de Dieu. « La traduction est un processus puissant, dit Guder. Il peut dévoiler des dimensions d’un message qui n’avaient pas été perçues tout à fait de la même manière dans les processus de traduction antérieurs. » Ce que les traducteurs désignent plutôt froidement comme la recherche de termes clés est en fait une passionnante réflexion théologique sur la révélation de Dieu à nous. Ce qui n’était pas clair ou était opaque dans une langue ou culture devient limpide comme du cristal dans une autre. Le traducteur a la responsabilité de toujours apprendre. De plus, si nous devons prendre au sérieux l’idée d’une Église mondiale multiculturelle, alors le traducteur doit aussi vouloir, et pouvoir, ramener ces connaissances venant d’une nouvelle culture à sa culture d’origine.

Un exemple de cela pourrait être mon expérience de la compréhension de la nature de l’expiation dans la culture kouya. Les Kouya (un groupe linguistique de Côte d’Ivoire en Afrique de l’Ouest) considèrent le salut comme étant d’abord une délivrance des puissances spirituelles et un changement d’allégeance, celle-ci passant du royaume des ténèbres au Royaume de Dieu. Cette compréhension de l’expiation ne nie pas la substitution pénale, mais y ajoute une profondeur et une ampleur absente de la plupart des commentaires occidentaux. Or, alors que notre société nie l’existence d’un absolu moral et du péché, la compréhension kouya de l’expiation parle peut-être mieux à la culture occidentale que le message traditionnel.

Il semble que ramener ce type d’expérience dans la culture d’envoi doit être une partie centrale de toute stratégie missionnaire ou de traduction. Les raisons de cela ne sont pas purement missiologiques ; c’est aussi dans notre intérêt. Si nous amenons les connaissances acquises lors du processus de traduction aux Églises de nos pays d’origine, alors celles-ci devraient être davantage disposées à soutenir l’œuvre de traduction de la Bible et à prier pour elle.


Alors, où donc tout cela nous mène-t-il ? La question clé est celle de la vision. Notre motivation et notre vision pour la mission commence dans le Christ incarné, éclaboussant l’histoire et ne retenant rien, mais se dépouillant lui-même et, pour finir, se soumettant à la mort sur une croix. Comme Christ est venu dans le monde, son peuple s’est de même répandu sur la Terre diffusant la Bonne Nouvelle d’un Dieu qui s’est traduit afin que nous le comprenions. Le centre de cette Bonne Nouvelle est la création de communautés indigènes rachetées exprimant l’évangile dans de multiples cultures et s’ajoutant les unes aux autres pour créer une symphonie de louanges à notre Dieu. La traduction des textes bibliques réside au cœur même de cela. La traduction n’est pas simplement une manière de transmettre le message : la traduction est le message.

L’incarnation traduit et met dans un corps l’amour de Dieu pour la Création. Cette traduction de l’amour de Dieu dans l’histoire humaine, commençant par Abraham et atteignant son apogée en Jésus, est le grand risque miséricordieux de la mission de Dieu. Ce risque de la traduction est devenu mondial quand l’évangile de Jésus est devenu le message missionnaire de l’Église primitive. Cette Église avait reçu le pouvoir de franchir les frontières et y était conduite afin d’amener ce message jusqu’aux extrémités de la Terre. (Guder, p.78)

Eddie Arthur est actuellement Directeur de Wycliffe Royaume Uni.

Por que a Tradução da Bíblia é Importante

Como ponto de partida para uma reflexão sobre a tradução da Bíblia como uma parte da missão de Deus à humanidade, vamos tomar João 20.21:

“Paz seja convosco; assim como o Pai me enviou, também eu vos envio a vós”.

Há várias maneiras para refletir sobre este versículo que nos ajudarão a explorar nossas responsabilidades e também a captar a essência do que consiste a tradução da Bíblia.

Jesus Investiu nas Pessoas

Na época de sua ascensão, Jesus tinha onze discípulos próximos e um número indeterminável de outros seguidores. Em termos de sucesso medível, o ministério terrestre de Jesus não produziu grande coisa (na cultura atual ele poderia correr o risco de perder seus recursos!). Jesus investiu a maior parte de três anos nas vidas de seus discípulos; isto é uma dedicação incrível de tempo e energia por parte do Criador do mundo. Simplesmente pense em todos os milagres que Ele poderia ter feito, se tivesse escolhido fazê-lo.

É obvio que, apesar desse começo nada promissor, o resultado foi que os discípulos de Jesus, com o poder do Espírito Santo, se tornaram catalisadores para um movimento mundial. Podemos defender que o exemplo de Jesus nos mostra que a primeira tarefa de qualquer obra missionária é investir nas pessoas, de modo que tenham a capacidade de levar a obra adiante por si mesmas e até de se multiplicar. Para os tradutores da Bíblia, isto implica que sua responsabilidade primária é equipar aos tradutores, e não simplesmente traduzir as Escrituras por si mesmos. Pensando nisto, vale a pena assinalar que, mesmo no momento de sua ascensão, depois de três anos de contato próximo, Jesus não via seus discípulos como capazes de levar adiante Sua obra; disse-lhes que deviam esperar a vinda do Espírito. Da mesma maneira, preparar tradutores da Bíblia é uma tarefa lenta e multifacetada. A preparação acadêmica é parte do pacote, mas os tradutores precisam de algum tipo de estrutura de apoio mais ampla a fim de estar verdadeiramente equipados para fazer o trabalho. Não há atalhos.

Jesus Veio como Sacrifício

Servir a Cristo é um profundo privilégio, mas nunca devemos perder de vista o fato de que também é uma vida de sacrifício. Não somos chamados para viver tranquilamente, mas para tomar nossa cruz (Lucas 14.27). Todos os que estão envolvidos na tradução da Bíblia, sejam executivos missionários, mantenedores em seus lugares de residência, missionários estrangeiros ou tradutores locais, todos são chamados a uma vida de sacrifício e serviço. Alguns dão tempo e dinheiro, outros sacrificam muito mais, inclusive ao ponto de dar suas vidas. Há uma tendência no cristianismo ocidental de ver a vida cristã como se fosse essencialmente uma vida de realização própria; essencialmente somos crentes pelo que podemos obter com o cristianismo. Não há dúvida de que há uma grande quantidade de satisfação e alegria que se podem derivar da participação na missão (e na tradução em particular), mas não se trata só disso.

Jesus Veio Pregando o Reino de Deus

Jesus não veio apresentando um sermão evangélico típico; veio anunciando a chegada do reino de Deus (Marcos 1.14, 15). Isto não é simplesmente o futuro reino que virá quando Cristo voltar, mas o reino presente demonstrado na vida de seu povo, a igreja cristã. Um aspecto claro do ensinamento de Jesus é que o reino não se trata simplesmente da salvação espiritual, mas também de justiça e retidão, e de uma preocupação com os pobres e os oprimidos (Lucas 4.17, 19).

Este mundo pode realmente ser “território ocupado pelo inimigo”, mas o inimigo não tem a escritura de posse. Ele é um ladrão e mentiroso. Nossa responsabilidade como crentes é ser bons mordomos da propriedade do Rei.

A tradução da Bíblia é fundamentalmente uma atividade do reino. Como Lamin Sanneh mostrou, a tradução da Bíblia não só dá às pessoas acesso às Escrituras, também dá valor às comunidades e ajuda os pobres e marginalizados a se desenvolverem mais. Os processos de desenvolvimento linguístico e alfabetização aumentam as oportunidades educativas para os grupos minoritários e os ajudam a sair da pobreza que tão frequentemente os escraviza. É tentador cair na armadilha evangélica moderna de ver a missão como confinada a ministérios “espirituais” e ignorar a agenda mais ampla do reino no ensinamento de Jesus. Agir assim é reduzir a tradução da Bíblia a pouco mais que um método eficaz (embora prolongado) de pregar a mensagem do evangelho. Uma compreensão mais completa da mensagem de Jesus coloca a “obra espiritual" em um contexto muito mais amplo, e nos ajuda a apreciar completamente o efeito e importância do trabalho de tradução da Bíblia.

Jesus Se Fez Homem

A encarnação do Filho de Deus na terra é o fato central da fé cristã, e nossa responsabilidade primária é dar testemunho de sua vida, morte e ressurreição. Nossa mensagem não é um sistema filosófico ou uma religião, mas o homem Jesus Cristo. A encarnação não é só a essência de nossa fé; também é a essência da tradução da Bíblia, provendo tanto a possibilidade para a tradução como o modelo para ela.

Em Jesus, Deus se fez um homem que podia ser visto, tocado e ouvido (1 João 1.1, 2). Deus teve uma presença física em nosso planeta, acessível a nossos sentidos e, de modo crucial, â nossa linguagem. A linguagem humana se vê em apuros ao tentar descrever um Deus transcendental. Os profetas do Antigo Testamento usam imagens e mais imagens tentando captar a grandeza de Deus, e com tudo isso ainda nos deixam tentando entender. Em Jesus, entretanto, vemos a glória de Deus em forma humana (2 Coríntios 4.6), e embora todos os livros do mundo talvez não sejam suficientes para descrever tudo o que Ele fez (João 21.25), a linguagem humana claramente não tem problemas para falar a respeito dele. A realidade de Jesus Cristo pode ser expressa em qualquer idioma pelo simples fato de que Ele “se fez homem, e habitou entre nós”. Se Deus não tivesse escolhido comunicar-se conosco em nossos termos, mas sim nos dele, então nenhum de nossos idiomas seria adequado.

A encarnação de Cristo não só provê a possibilidade da tradução, mas também provê nosso modelo. Ao fazer-se homem e deixar o céu para vir a terra, Jesus fez uma viagem transcultural que supera toda a imaginação humana. Nosso chamado para cruzar fronteiras com o evangelho não se baseia na busca de métodos eficientes de comunicação (embora queiramos ser eficientes), mas no fato de que Ele fez isso primeiro.

Através da encarnação, Cristo se traduziu metaforicamente a fim de que a humanidade pudesse entender a natureza de Deus (ele também sancionou a ideia da tradução da Bíblia citando o Antigo Testamento na Septuaginta, tradução ao grego do original hebraico). Devido à encarnação, a fé cristã é, nas palavras de Andrés Walls, ‘imensamente traduzível’. Não há língua ou cultura humana que não possa apropriar-se da verdade da revelação de Deus em Cristo. Você não precisa adotar a língua e a cultura da Palestina do primeiro século para converter-se em seguidor de Jesus. Isto se destacou no Pentecostes, quando Deus não revogou as consequências da torre de Babel, como alguns dizem, mas sim realmente destacou Babel, permitindo que todos entendessem o sermão de Pedro em seu próprio idioma. Deus aprovou poderosamente a ‘indigenização’ da mensagem cristã.

Ao longo dos territórios geográficos e do tempo a expressão da fé em Cristo varia enormemente em sua expressão externa. As Escrituras em línguas nativas são parte do quadro maior que engloba uma fé traduzida com formas nativas de adoração e vida comunitária. Isto é correto e apropriado, e contribui para a expressão da maior glória de nosso Deus.

A plena confissão da graça e glória de Deus só pode acontecer mediante a união de coros de todas as línguas e culturas humanas. (Guder, Darrell L. The Continuing Conversion of the Church. Edited by Craig Van Gelder, The Gospel and our culture series. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000, p.80).)

A responsabilidade do povo de Deus, então, é cultivar uma expressão nativa do evangelho em sua situação. Vista neste contexto a tradução das Escrituras já não é algo opcional e adicional, mas sim é absolutamente central ao que significa ser uma comunidade cristã. Frequentemente dizemos que a tradução da Bíblia é uma grande ajuda para a evangelização. Permitam-me sugerir, de certa maneira de forma radical, que à luz da encarnação a verdade é exatamente o oposto. A tradução das Escrituras é a responsabilidade missionária fundamental da igreja cristã.

A Conversão do Tradutor

A tradução missionária sempre inclui a conversão contínua dos tradutores evangelistas. O Espírito, de maneiras maravilhosas, converte o dizer deles e o que mostram, em seu próprio ouvir e responder” (Guder, p.89).

Este tema não está relacionado com João 20.21, mas sim flui naturalmente da discussão acima, e é por isto que está incluído aqui. É uma verdade fundamental observada por muitos autores que o processo de levar o evangelho transculturalmente inevitavelmente muda a pessoa que leva a mensagem. Isto é especialmente verdadeiro para os tradutores. A luta por expressar a verdade da revelação de Deus dentro dos limites de uma nova língua e cultura inevitavelmente abre para o tradutor novas noções e compreensões sobre a natureza e o caráter de Deus. Guder diz: “A tradução é um processo poderoso. É possível descobrir dimensões de uma mensagem que não foram vistas da mesma maneira em processos prévios de tradução”. O que os tradutores chamam, de maneira bem seca, de procura de termos chave, é na verdade uma reflexão teológica emocionante sobre a revelação de Deus para nós. As coisas que não são claras ou são opacas em uma língua ou cultura se tornam claras como o cristal quando expressas em outras. O tradutor tem a responsabilidade de estar aprendendo continuamente. Além disso, se levarmos a sério a ideia de uma igreja multicultural, mundial, então o tradutor também deve estar disposto e ser capaz de levar estas noções da nova cultura de volta a sua própria cultura.

Um exemplo disto pode ser as experiências deste autor tentando entender a natureza da expiação na cultura Kouya. Os Kouya (comunidade linguística da Costa do Marfim, oeste da África) vêem a salvação como primordialmente uma liberação de poderes espirituais, como uma transferência de lealdade ao reino das trevas para o reino de Deus. Sua compreensão da expiação não nega a substituição penal, mas acrescenta uma profundidade e amplitude de compreensão que está ausente de muito do comentário ocidental. Entretanto, como nossa sociedade cada vez mais nega a moralidade absoluta e a realidade do pecado, a compreensão Kouya da expiação pode muito bem comunicar mais claramente este conceito à cultura ocidental do que a mensagem tradicional.

Parece que esta reflexão de volta à experiência da cultura nativa deve ser uma parte central de toda estratégia missionária ou de tradução. As razões para isto não são puramente missiológicas; também há um grau de interesse próprio. Se pudéssemos levar a aprendizagem e a compreensão adquirida durante o processo de tradução de volta às igrejas em nossos países de origem, o resultado seria que as igrejas de nossos países estariam mais inclinadas a apoiar e a orar pela obra de tradução.


Assim, para onde tudo isto nos leva? A questão chave é a visão. Nossa motivação e visão para a missão começam com o Cristo encarnado, que irrompe na história sem nenhuma reserva, mas esvaziando-se a si mesmo e submetendo-se à morte na cruz. Assim como Cristo veio ao mundo, do mesmo modo seu povo se espalha por todo o globo levando as Boas Novas de um Deus que se traduziu a fim de que nós possamos entendê-lo. O centro destas Boas Novas é a criação de comunidades nativas redimidas que expressam as culturas múltiplas do evangelho e, todas unidas, produzem uma sinfonia de louvor ao nosso Deus. A tradução das Escrituras está no centro disto. A tradução não é simplesmente uma maneira de transmitir a mensagem; a tradução é a mensagem.

A encarnação traduz e incorpora o amor de Deus pela criação. Esta tradução do amor de Deus na história humana, começando com Abraão e chegando ao clímax em Jesus, é o risco grandioso e gracioso da missão de Deus. Este risco de tradução se tornou global conforme o evangelho de Jesus se tornou a mensagem missionária da igreja primitiva. A igreja recebeu o poder e foi dirigida a cruzar fronteiras e a levar o evangelho até os confins da terra. (Guder, p.78).


Eddie Arthur atualmente serve como Diretor da Wycliffe do Reino Unido. Ele trabalhou previamente como parte da equipe de tradução do Novo Testamento Kouya na Costa de Marfim, e como diretor nacional de uma organização parceira Wycliffe na Costa de Marfim e em Mali.

Mais pensamentos de Eddie sobre a tradução da Bíblia e a vida podem ser lidos em seu site kouya.net, ou também no Twitter @kouya


當我們開始反思聖經翻譯在神對人類的使命上有怎樣的地位時,約翰福音20章21節 ——「願你們平安, 父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們」—— 提供了若干途徑,讓我們反思信徒在宣教上的責任,從而對聖經翻譯之核心有深一層次的體會。






能夠事奉耶穌基督固然是極大的榮耀, 但我們切勿忘記事奉也是獻上活祭。蒙召可不是輕鬆的,乃是背起自己的十字架(路14:27)。每個參與聖經翻譯的人,不論前線或後緩,外籍或本地,都是蒙召過犧牲和服侍的生活的。有些人奉獻時間和金錢,有些人甚至獻上生命。西方基督教圈子有個趨勢,就是視基督徒人生為自我滿足的。無疑,參與宣教尤其是聖經翻譯的人,的確能從中得到極大的滿足,但這並非事情之全部。


耶穌基督降世並非宣講那些典型的佈道信息,而是宣告天國近了(可1:14-15)。 這個將來的國度不單是基督再來時的那個國度,更是信徒群體 —— 教會今天所表現的生命。耶穌基督在有關天國的教導中,曾指出神的國不只關於靈魂得救,也關乎公平與公義,並關注貧窮和受壓逼者(路4:17,19)。


聖經翻譯根本是神國的活動,正如沙拿(Lamin Sanneh)所言,聖經翻譯不單讓人可以得到聖經,更賦予族群存在的價值,幫助窮困及被邊緣化的人有所發展,皆因在推動語言發展和識字教育的過程中,少數語言族群可以得著接受教育的機會,擢取條件以離開纏擾他們多年的赤貧狀況。今天,我們很容易將宣教限制為屬靈事工,而忽略了耶穌基督的天國信息有更廣泛的意義;結果,就是將聖經翻譯單純歸類為傳福音的有效工具之一。如果我們從較廣闊的角度來看耶穌在屬靈事工上的教導,就能意識到聖經翻譯有著更全效而重要的價值。


神的兒子成為肉身是基督教信仰的核心, 而基督徒的首要責任就是見證祂的生平、受死、復活。我們要傳揚的信息是耶穌基督,而不是甚麼哲學系統或宗教思想。此外,道成肉身也是聖經翻譯的中心,既是聖經翻譯所要傳遞的,也為翻譯樹立了模範。



道成肉身就好像比喻,把基督「翻譯」成人,好讓人能明白神的本質(事實上,當祂引述七十士譯本的舊約 —— 從希伯來原文翻譯成希臘文的舊約譯本,已表明祂是支持聖經翻譯的)。套用沃爾斯(Andrew Walls)的說法,道成肉身就是用人能明白的語言及文化,極致地把基督教信仰如翻譯般演譯出來。世上沒有一種語言或文化不能把基督所啟示的真理展現出來,因此人不需要苦讀第一世紀巴勒斯坦語言和文化,才能跟從耶穌。這正是五旬節聖靈降臨時,人們說起各國語言的情境,就是神沒有扭轉巴別塔的結果,反而讓操不同語言的人能夠透過自己的語言明白彼得所宣講的道理。神以祂的大能允許本土化基督教的信息。


事實上,惟有透過全人類的語言和文化組成的聯合詩班,神的恩典和榮光才能充份表達出來呢!(Guder, Darrell L. The Continuing Conversion of the Church. Edited by Craig Van Gelder, The Gospel and our culture series. [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000, p.80.])



「在以宣教為目的的翻譯過程中,往往看見翻譯員生命的改變,聖靈奇妙作工,使翻譯員從宣講與展示聖經信息,一變而為領受與回應真理。」(Guder, p.89)

一個例子是筆者早前的親身經歷,當時我嘗試認識古雅(Kouya)文化中的贖罪觀念。 古雅人是西非國家科特迪瓦的一個語言族群,他們視救恩為從靈界力量中得釋放,是從效忠黑暗勢力轉變為效忠神國。他們的贖罪觀念不抗拒刑法代贖,但它較西方的一套更有深度和寬度。當西方文化日漸否定絕對道德標準和罪的真相時,古雅人的救贖觀,無疑給予西方社會一個觀看救贖的新角度。



這樣, 我們可以怎樣說呢? 一致的異象始終是最關鍵的。信徒所以熱衷宣教使命,是由於基督成為肉身,劃破歷史的時空,倒空自己,直到釘死在十字架上。正如耶穌基督降世為人,祂的門徒也要走遍世界各地,以人所能明白的語言來傳揚祂的信息。福音的核心在於這些蒙恩得救的土著族群,能以本身文化,與各族各民一起向神譜奏出讚美的樂章。當中聖經翻譯扮演著首要的角色。翻譯不單是傳播信息的途徑,它本身就是信息。


Eddie Arthur是英國威克理夫的總幹事